Pentecostés en Sinaí [115]

Nosotros hemos notado la secuencia del Éxodo de Egipto bajo Moisés en el artículo La Pascua [098]. El movimiento de Egipto comenzó en el 15 de Nisan de un área de asamblea a Ramesés al que los Israelitas se movieron sobre Gosén. De allí una fuerza de unos seiscientos mil hombres acompañada por sus mujeres y niños y sus viejos, junto con una multitud mixta de no-Israelitas y la compañía de ambos grupos partió para Sucot (a tabernáculo o casilla) (Éxodo 12:37-38).

La jornada era una acción planeada para traer los israelitas al Sinaí para que ellos pudieran recibir la revelación de Dios. Los israelitas fueron sacados de Egipto por el Ángel de la Presencia o el Ángel de YHWH. Fue a través de este ángel que Dios escogió revelar Su ley. En Jueces 2:1-3, el Ángel de YHWH habla del convenio en él que fue mediador entre Dios y el pueblo de Israel.

Jueces 2:1-3 Ahora el Ángel del Señor (YHVH) subió de Gilgal a Bochim. Y él dijo, ' yo os saque de Egipto, y os introduje en la tierra que yo juré dar a vuestros padres, diciendo: yo nunca romperé mi convenio con vosotros, ² con tal que vosotros no hagáis ningún convenio con los habitantes de esta tierra, cuyos altares habéis de derribar; mas vosotros no habéis obedecido mi orden. ¿Porque habéis hecho esto? ³ Por tanto, yo también digo: No los echare de delante de vosotros, sino que serán azote para vuestros costados, y sus dioses os serán tropezadero'. Cuando el ángel del Señor (YHVH) hablo estas palabras a todas los hijos de Israel, el pueblo alzaron sus voces y lloraron. (RV)

Este Ángel era el Ángel en la nube del Éxodo en el Mar Rojo y en el desierto (Hechos 7:36). Él era el Ángel en el arbusto que habló a Moisés (Hechos 7:30,35). Él era el Ángel que le dio la ley a Moisés (Hechos 7:38,53; Gálatas 3:19). Él era el Ángel que habló por Dios en Sinaí (Hechos 7:38). Este Ángel fue la bebida y carne espiritual que Israel, siendo bautizado para Moisés por el Ángel en la nube (1Cor. 10:2), compartió en el desierto. Esa carne y bebida espiritual eran la Roca espiritual que los siguió. Esa Roca, el Ángel de YHWH, era Jesús Cristo (1Cor. 10:4). Dios es la Roca o montaña de la que Cristo fue cortado.

Un error está propagándose que el logos, como la palabra de Dios, no se refiere a un portavoz sino más bien significaba la declaración de Dios como pensamiento racional – así que el Ángel de YHWH no declaraba la ley sino más bien la entidad que declaraba la ley en el Sinaí era Dios como el Padre, Hijo y Espíritu Santo. Así todos actuaron en Sinaí. Esto es falso.

Juan hace este punto muy claro en Juan 1:18 y 1Juan 4:12. Él dijo:

1Juan 4:12 Nadie ha visto jamás a Dios. Si nos amamos entre sí, Dios permanece en nosotros, y Su amor se perfecciona en nosotros. (RV)

1Juan 4:13-15 Por esto conocemos que permanecemos en Él y Él en nosotros, en que nos ha dado de su Espíritu. ¹⁴ Y nosotros hemos visto y hemos testificado que el Padre ha enviado el Hijo, el Salvador del Mundo. ¹⁵ Todo aquel que confiesa que Jesús es el Hijo de Dios, Dios mora en él, y él en Dios. (Anotada RVR)

Juan estaba escribiendo bien después de la muerte de Cristo y aun después de la destrucción de Jerusalén. Él estaba haciendo distinción claramente entre Dios y Cristo. Él estaba distinguiendo entre Cristo a quien los hombres habían visto y Dios quien ellos no habían visto en cualquier momento en Sinaí o en otra parte.

En el Evangelio, a Juan 1:18, Juan dice:

Theon oudeis eooraken poopote.

Dios que ningún hombre nunca ha visto;

Monogenes theos ho

[El] sólo engendrado [sólo nacido] Dios el [uno]

oon eis ton kolpon tou patros,

Estando en el seno del Padre,

ekeinos ezegesato.

¿ese uno declaró [él?].

La distinción aquí es de Theon y Theos. El Theon quien nadie ha visto alguna vez y el unigénito Dios, theos que es otra entidad que habló o declaró en nombre de este Theon (él es agregado incorrectamente). Este theos estaba en Sinaí. Él era el logos que estaba al principio con Dios (Theon) (Juan 1:1). El principio (arche) en Juan 1:1 era el principio de la creación material. La traducción de Juan 1:1 es falsa como es la traducción de Tito 2:13 que se alega para decir:

aguardando la esperanza bienaventurada, la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesús Cristo.

El texto dice:

aguardando la esperanza bienaventurada y la apariencia de la gloria del gran Dios y Salvador de nosotros Cristo Jesús (vea la Interlinear RSV de Marshall).

Cristo es la apariencia de la gloria del Dios y Salvador de nosotros. Él no es ese Dios. Pero los Trinitarios dan el texto para inferir que él es. Este error formó la base del error del Binitarianismo que fue adoptado por algunas Iglesias desde los 1960’s (vea el artículo Es Jesús Dios por Herbert W. Armstrong, reimpresión Las Buenas Noticias, diciembre de 1982). Este error estaba acoplado con el error en entender el intento de Filipenses 2:6 que habla sobre la forma de Dios que es construido para conferir su naturaleza y así de más allá erróneamente extrapolado para significar que él fue ese Dios.

La aserción que era Dios quien habló en el Sinaí y que eran las tres hipóstasis actuando es bastante incorrecta. El texto en el artículo El Ángel de JHVH [024] muestra que está absolutamente equivocado afirmar que ese Moisés vio a Dios Todopoderoso o Dios el Padre en Sinaí, o en cualquier momento durante el Éxodo, o en la vida. Él habló a Su mensajero, el Ángel de YHWH, que era Su Presencia y quien llevó Su nombre. En Éxodo 23:20-21, Dios dijo, a través del Ángel, que Él enviaría a Su ángel a guardar a Israel durante el Éxodo.

Éxodo 23:20-21 He aquí yo envío mi ángel delante de ti para que te guarde en el camino, y te introduzca en el lugar que yo he preparado. ²¹ Guárdate delante de él, y oye su voz; no le seas rebelde; porque él no perdonará vuestra rebelión, porque mi nombre esta en él (el énfasis agregado). (RV)

El concepto aquí es que este Ángel llevó el nombre de Dios como una autoridad. Yo seré lo que yo me volveré dio el nombre de Yahweh o Yahovah y esto significa Él causa para ser a este subordinado elohim. Dios ungió este elohim de Israel, como nosotros sabemos de Salmo 45:6-7.

Salmo 45:6-7 Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; cetro de justicia es el cetro de tu reino. Has amado la justicia y aborrecido la maldad; ⁷ Por tanto, te ungió Dios, el Dios tuyo, con óleo de alegría mas que a tus compañeros. (RV)

Este Dios fue ungido por su Dios con el aceite de alegría sobre sus miembros o compañeros (metoxous, LXX) o camaradas, como se da en Hebreos 1:8-9 donde esta entidad es claramente el Mesías. Así el Mesías es un Dios subordinado, pero no obstante Dios es Uno. El desarrollo del argumento trinitario está en el artículo El Desarrollo del Modelo Neo–Platónico [017].

El Mesías sacó a Israel de Egipto. Él actuó bajo las instrucciones de Dios a través del Espíritu Santo. Él era conocido como el Mensajero de Dios. Esto se explica en el artículo El Ángel de JHVH [024].

El cálculo para el Pentecostés es nombrado en Levíticos 23:9-21.

Levítico 23:9-14 Y habló Jehová a Moisés, diciendo: ¹⁰ Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, y seguéis su mies, traeréis al sacerdote una gavilla por primicia de los primeros frutos de vuestra siega. ¹¹ Y el sacerdote mecerá la gavilla delante de Jehová, para que seáis aceptos; el día siguiente del día de reposo la mecerá. ¹² Y el día que ofrezcáis la gavilla, ofreceréis un cordero de un año, sin defecto, en holocausto a Jehová. ¹³ Su ofrenda será dos décimas de efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a Jehová en olor gratísimo; y su libación será de vino, la cuarta parte de un hin. ¹⁴ No comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de vuestro Dios; estatuto perpetuo es por vuestras edades en dondequiera que habitéis. (RV)

Estaba prohibido para siempre de comer pan (grano nuevo) y grano asado y espigas frescas entre el primer día santo y la Ofrenda de la Gavilla Mecida. Como Éxodo 12 exige de comer pan sin levadura con la comida de la Pascua el 15 de Nisan, la interpretación debe ser por consiguiente que el nuevo grano no debe usarse hasta que la Ofrenda de la Gavilla Mecida haya estado hecha. Así la integridad de Cristo como el primer fruto se retiene. Un examen de Josué 3:15; 4:18-19; 5:1-8,11-12 muestra la importancia de comer el nuevo grano de la tierra prometida, después de la circuncisión. El maná cesó cuando el grano viejo fue comido. El Judaísmo traduce de esto que este día, 16 de Nisan, era por consiguiente el día que de la gavilla se ofrece y que la gavilla ofrecida es por consiguiente siempre el 16 de Nisan. Hay dos explicaciones para esta situación que niega la posición rabínica. La primera posibilidad es que éste pudiera ser un año en el que la Pascua también debe de haber estado en un Sábado. La ofrenda de la gavilla por consiguiente habría ocurrido en el próximo día. Esto es raro pero ocurre, como se hizo en 1994. El texto hace sin embargo aclaración que era del maíz viejo que se comió (vea el artículo La Ofrenda de la Gavilla Mecida [106b]).

Josué 5:11-12 Al otro día de la Pascua comieron del fruto (grano viejo en la KJV) de la tierra, los panes sin levadura y en el mismo día espigas nuevas tostadas. ¹² Y el mana cesó el día siguiente, desde que comenzaron a comer del fruto de la tierra; y los hijos de Israel nunca mas tuvieron mana, sino que comieron de los frutos de la tierra de Canaán aquel año. (RV)

La Interlinear Bible sigue el texto de la KJV. La palabra traducida como maíz (grano) viejo es la palabra hebrea ’âbûwrw r. Esto significa pasado o conservó y sólo se usa para el grano guardado (vea DHS 5669). La Soncino no traduce esta palabra pero lo da como producto de la tierra como en el versículo 11. La explicación rabínica del versículo 11 es que significa producto de la tierra desde que el maná dejó de caer, como declaró en el próximo versículo.

Los Rabinos sostuvieron que la nueva cosecha es significada, los Israelitas habían traído primero la ofrenda de la gavilla (omer), de acuerdo con Lev. xxiii. 10-14, al día siguiente después de la Pascua aquí siendo idéntico con el día siguiente después del Sábado allí (Rashi).

Esta explicación (y sólo por Rashi) es completamente falsa. La palabra para maíz viejo que sólo puede referirse a grano guardado es ignorada completamente en la Soncino y en las explicaciones rabínicas.

El Sábado en cuestión en Levítico se interpretó como el Sábado semanal por el Judaísmo del primer siglo y también por la Iglesia Cristiana y todavía se interpreta como tal por la Cristiandad hasta hoy. Hasta la destrucción del Templo y la dispersión en 70 EC (era actual), el sistema del calendario era organizado según el sistema de los saduceos.

De la dispersión, los Fariseos empezaron a afirmar sus métodos de la determinación del calendario. La reforma del calendario bajo el rabino Hillel II en c. 358 EC estableció Pentecostés en 6 de Sivan. Quizás éste era un ejercicio político; quizás no. No hay ninguna duda que el método de determinar Pentecostés cuenta cincuenta días de la Ofrenda de la Gavilla Mecida y acaba en el día después del séptimo Sábado. El día después del séptimo Sábado solo puede ser el primer día de la semana, o domingo. El esfuerzo de hacer del 6 de Sivan el Sábado y entonces declarar el próximo día Pentecostés Dos es una artimaña obvia. La explicación del texto está clara. La Cristiandad ha entendido el método durante dos mil años. El Judaísmo antiguo lo entendió. ¿Por qué ignora el Judaísmo rabínico deliberadamente entonces un texto para que ellos guarden Pentecostés en un día fijo cuando la idea entera de Pentecostés es literalmente contar los cincuenta días? ¿Qué está allí para contar con una fecha fija? ¿Cómo es que el día después del séptimo Sábado no es un domingo?

La explicación se encuentra quizás en la importancia de la Señal de Jonás y sus implicaciones para la Cristiandad. La explicación de la adopción del 6 de Sivan involucra el conflicto Cuartodecimano que causó disputa y que Roma intentó suprimir (vea el artículo Las Discusiones Cuartodecimanas [277]). Las autoridades rabínicas se dibujarían inevitablemente en el conflicto con la política Cristiana interior que ellos buscaron evitar aparentemente. La Ofrenda de la Gavilla Mecida no puedo haber sido en el 16 de Nisan en el 30 EC (o 31-32 EC para esa materia) y todavía haber cumplido con la prueba que Cristo puso a la Iglesia. La Señal de Jonás era que Cristo fue tres días y tres noches en la tierra, como Jonás fue tres días y tres noches en la barriga del gran pez (vea el artículo La Señal de Jonás y la Historia de la Reconstrucción del Templo [013]).

Mateo 12:39-41 El respondió y les dijo: la generación mala y adultera demanda señal; pero señal no le será dada, sino la señal del profeta Jonás. ⁴⁰ Porque como estuvo Jonás en el vientre de la ballena tres días y tres noches, así estará el hijo del hombre en el corazón de la tierra. ⁴¹ Los hombres de Ninive se levantaran en el juicio con esta generación, y la condenaran; porque ellos se arrepintieron a la predicación de Jonás, y he aquí mas que Jonás en este lugar.(RV)

Éste era la única señal del ministerio de Cristo. Así algo que contradice esta señal está equivocado. En el 30 EC, el 14 de Nisan cayó en un miércoles. 16 de Nisan era por consiguiente un viernes (vea el artículo El Momento de la Crucifixión y de la Resurrección [159]). Cristo fue resucitado el Sábado por la tarde y estaba esperando ascender al cielo el domingo por la mañana cuando María Magdalena lo encontró antes del alba (Juan 20:1). La Señal de Jonás requirió tres días y noches así. Eso, por consiguiente, lo hace imposible para la Ofrenda de la Gavilla Mecida que hubiera sido el 16 de Nisan. Los eventos del 30 EC demuestran que era una imposibilidad como hizo los años 31-32 EC. El Judaísmo supo que fue así. Ellos también supieron que Cristo tuvo que haber sido matado en el 30 EC en la Pascua que estaba en el tercer año del comienzo del ministerio de Juan Bautista que estaba en el decimoquinto año de Tiberius Cesar, que comenzó en octubre del 27 EC. La cuenta de Juan lo hace imposible para la crucifixión de ser otra que la tercera Pascua de entonces. En otras palabras, puede haber sido sólo la Pascua del 30 EC, según Juan. Una apelación se hace a los Evangelios Sinópticos para estorbar con otra cuarta Pascua en la secuencia. Sin embargo, el día de la preparación de la Pascua, el 14 de Nisan en el 31 EC, cae el domingo 25 de marzo y esto fue sostenido para haber sido la fecha de la crucifixión a través de la Cristiandad por mucho tiempo hasta que ellos comprendieron que absolutamente imposibilitó la crucifixión de viernes y luego estuvo abandonada algún tiempo después del séptimo siglo (vea el artículo El Calendario y la Luna: Aplazamientos o Festivales [195]).

Esta situación confundida en realidad convino el Judaísmo en los siglos inmediatamente después de la muerte de Cristo. El Judaísmo había estado perdiendo a los convertidos a la Cristiandad. Había luchado una guerra desastrosa con Roma. A partir del segundo siglo, Roma se había vuelto absorbida con los cultos del sol y el error de la crucifixión del viernes / resurrección del domingo que había comenzado a ser enseñado. Esto concordaba con los cultos orientales de los misterios y el culto de Dumuzi que por mucho tiempo precedió a la Cristiandad. Dumuzi o Tammuz era una deidad primaveral que murió y resucitó. Ésta era una muerte del viernes / resurrección del domingo. Así entró en la Cristiandad en la controversia Cuartodecimana. El festival pagano fue llamado la Semana Santa o las Pascuas Floridas (Easter) y el festival Judío-Cristiano era la Pascua. Este festival era rotatorio, basado en el calendario lunar. El festival pagano de la Semana Santa (Easter) era solar/lunar, basado alrededor del día del sol pero calculado del principio del mes lunar. Los métodos de calcular Easter, debido a este hecho, a menudo variaron de la Pascua, incluso en el mes. Vea el artículo Los Orígenes de la Navidad e de las Pascuas Floridas [235].

El método del cálculo parece que cae deliberadamente incorrecto (vea el artículo El Calendario y la Luna: Aplazamientos o Festivales [195]). Con la introducción de este error de Easter, la Cristiandad tenía que encontrar un año en que la Pascua estuvo en un viernes. Ese evento ocurrió en el 33 EC que era demasiado tarde para concordar con las cuentas de los Evangelios. El 30 EC era absolutamente lo más temprano que pudiera haber tenido las tres Pascuas mencionadas por Juan. La secuencia permite ninguna más y ninguna menos. El error de la cuarta Pascua, para empujar el cálculo al 31 EC, tiene el 14 de Nisan en el domingo 25 de marzo, como notado anteriormente.

Una Pascua en el 33 EC convino el Judaísmo. Primeramente, podría acomodar entonces los requerimientos Cristianos para una Gavilla Mecida ofrecida en un domingo de una crucifixión del viernes. Esto tenía dos efectos. Parecía estar de acuerdo con Roma – así prevenían la persecución y todavía destruían absolutamente los argumentos Cristianos genuinos de que Cristo era el Mesías. Fue fácil para la autoridad rabínica demostrar que ese Cristo no era el Mesías y así prevenir, durante dos mil años, la conversión del Judaísmo. El Judaísmo pudo mostrar, a sus propias personas, categóricamente que Cristo no podría estar tres días y tres noches en la tumba de una crucifixión del viernes y resurrección del domingo. También es un simple y bien entendido hecho que a menos que él estuviera tres días y noches en la tumba, él no era legalmente muerto por la ley judaica. Es más, traduciendo mal el texto, dado la pobre alfabetización de la comunidad general en hebreo antiguo, ellos pudieron continuar la artimaña más o menos continuamente. Del fracaso de los Cuartodecimanos, ellos estaban más o menos seguros de la persecución y del proselitismo. Así el Pentecostés del 6 de Sivan conviene ambos al Judaísmo y a la Cristiandad moderna por razones diferentes. Es completamente incorrecto e impugna la Señal de Jonás. Ningún Cristiano puede aceptar el Pentecostés del 6 de Sivan sin negar el Mesías. Es así una artimaña muy diestra. Así, el Judaísmo ha estado desafiando a Dios durante dos mil años. El Mesías tenía que ser la Ofrenda de la Gavilla Mecida. La Ofrenda de la Gavilla Mecida tenía que haber ocurrido el domingo del 30 EC o Israel no tiene ninguna aceptación y ninguna redención.

Era por esta razón que María Magdalena no podría tocar a Cristo en la tumba (Juan 20:15-17). Él estaba en el proceso, como él dijo, de ascender a Dios como el primer fruto. Cuando eso fuera cumplido, él entonces podría volver y podría permitir a los humanos, como Tomas, tocarlo. La ascensión anterior al Pentecostés era la segunda y final ascensión. No era una cosecha. Cristo cumplió con eso como la Gavilla Mecida como él también cumplió todo el sacrificio como el Cordero de la Pascua.

La Ofrenda de la Gavilla Mecida era para la aceptación de Israel.

Levítico 23:15-21 Y contareis desde el día que sigue al día de Sábado, desde el día de que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de Sábado contareis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová. De vuestras habitaciones triareis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura, como primicias para Jehová. Y ofreceréis con el pan siete corderos de un año, sin defecto, un becerro de la vacada, y dos carneros; serán holocaustos a Jehová, con su ofrenda y sus libaciones, ofrenda encendida de olor grato para Jehová. Ofreceréis además un macho cabrío por expiación, y dos corderos de un año en sacrificio de ofrenda de paz y el sacerdote los presentara como ofrenda mecida delante de Jehová, con el pan de las primicias y los dos corderos; serán cosa sagrada a Jehová para el sacerdote. Y convocareis en este mismo día santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis; estatuto perpetuo en donde quiera que habitéis por vuestras generaciones. (La Interlinear Bible)

La Gavilla Mecida era la primera de todas las cosechas. Ese primer fruto de la cosecha de Dios era Cristo (vea el artículo La Ofrenda de la Gavilla Mecida [106b]).

El día es notado aquí como el siguiente día después del Sábado, a saber, el primer día de la semana o domingo. El Pentecostés debe caer todos los años en el domingo que sigue al séptimo Sábado que es cincuenta días después de la Ofrenda de la Gavilla Mecida. La Ofrenda de la Gavilla Mecida se identifica claramente como el día que sigue el Sábado semanal durante los Panes sin Levadura. El Pentecostés no puede contarse por consiguiente del primer día santo de los Panes sin Levadura como ha sido afirmado del calendario de Hillel – a menos que ese día caiga en un domingo. Los pasajes encontrados en la LXX con respecto a Levíticos 23 y Pentecostés e usados por los defensores de un Pentecostés del 6 de Sivan son examinados en el artículo La Cuenta del Omer hasta Pentecostés [173]. El significado de los sacrificios de pan fermentado está así:

· Las dos barras fermentadas representan la operación del Espíritu Santo desde los dos advenimientos del Mesías, como sacerdote Mesías y como rey Mesías de Israel. La levadura, aquí, es un símbolo del Espíritu Santo. El Espíritu Santo es el mecanismo para esta cosecha de frutas tempranas de los elegidos que ocurre a partir del Pentecostés 30 EC.

· Los siete corderos representan los siete espíritus de Dios como los ángeles de las siete Iglesias.

· El buey o el toro joven es el Toro de Efraín, el Unicornio es el Mesías (Deut. 33:17; vea Núm. 23:22; también vea Jer. 31:18).

· Los dos carneros representan los dos testigos de los últimos días.

· Las ofrendas por el pecado y la paz representan la reconciliación de los elegidos como el precursor de la Expiación general.

Las diez paradas o fases del Éxodo están reflejadas también en los diez candeleros del templo de Dios que se despliega a través de los dos mil años. El recorrido del Éxodo desde Ramesés estaba en fases. La primera fase fue en Sucot. El área de asamblea en Ramesés no se cuenta como un paso. Similarmente, Juan el Bautista no se contaba como una de las diez lámparas de la restauración.

De Sucot ⁽¹⁾los Israelitas fueron a Etam ⁽²⁾ (ay-thawm un nombre de origen egipcio, o Buthan: LXX) (Éxodo 13:20; Núm. 33:6-8). De Etam los Israelitas fueron a Migdol ⁽³⁾ (significando torre) (Éxodo 14:2; Núm. 33:7) que es antes Pi-hahiroth en el Mar Rojo. De Pi-hahiroth los Israelitas cruzaron el Mar Rojo y siguieron unos tres días viaje a Mara ⁽⁴⁾ (significando amargo porque ellos no pudieron beber el agua (o Picriae: LXX)) (Éxodo 15:23; Núm. 33:8-9). Las aguas del Espíritu Santo se hicieron bebirles con el árbol (Éxodo 15:25) que era el Mesías.

De Mara ellos acamparon en Elim ⁽⁵⁾ (significando palma; Bene Eliym significa Hijos de Dios) (Éxodo 15:27; 16:1; Núm. 33:9-10). Había doce fuentes de agua y setenta árboles de palma. Estos eran un simbolismo de las doce tribus cada una alimentada de una fuente que era los doce jueces de Israel. Las setenta palmas eran un simbolismo de los setenta árboles de los ancianos (Éxodo 24:1,9), el Sanedrin y más tarde el concilio de los ancianos (Lucas 10:1,17). El nombre Elim es derivado de la palabra Eyil que significa fuerza, por lo tanto un jefe, o apisona, o apilar; así un roble o árbol fuerte. Por lo tanto el concepto tiene la capacidad de extenderse al significado de Elim o Eliym significando poderosos o dioses, como aparece en Salmo 89:8. El concepto es así una alegoría de los Elohim o Eliym. Los setenta son así tomados para ser una representación del extendido concilio del Ejercito celestial. (Así, los setenta (dos) sobre 2,000 años forman la base para los 144,000).

Israel entró en el Desierto de Zin (Pecado) ⁽⁶⁾ después de Elim en ruta al Sinaí en el 15 del segundo mes (un Sábado). La LXX dice que el campamento en el Desierto de Zin comenzó cerca del Mar Rojo de cuyo punto ellos entraron en el desierto (Núm. 33:11-12 LXX).

Las personas recibieron maná para comer en este punto. Así después del árbol del Mesías y de las fuentes y los árboles de los doce y los setenta que Cristo nombró antes de su muerte, ellos entraron en el desierto. Ellos murmuraron y se alimentaron en la carne de las codornices por la tarde y por la mañana. Desde aquel momento, ellos se alimentaron con el pan del Cielo que es Jesús Cristo.

La congregación del pueblo de Israel siguió del Desierto de Zin por fases, según el mandato del Señor (Éxodo 17:1). Ellos acamparon en Dophkah ⁽⁷⁾ (significando un golpe, así la llamada de la estrella de la mañana. Al tarikh significa en el Semítico, o sea en árabe, Estrella de la Mañana o él quién golpea o él quién viene durante la noche – por lo tanto el Surah en el Corán).

Israel acampó entonces en Alush ⁽⁸⁾ (de significado incierto) y de Alush ellos acamparon en Refidim ⁽⁹⁾ (significando un barandal o balaustrada, de ser extendido fuera o a lo largo de) (Éxodo 17:1; Núm. 33:14-15). Así ellos viajaron en marcha tambaleante aunque parece que el orden final de la marcha de Números 10 no se estableció hasta el movimiento del Sinaí en el segundo año (Núm. 10:11). No había agua en Refidim (Refidin, Núm. 33:14 LXX). Esto representa el comienzo del hambre de la palabra de Dios. De Refidim ellos llegaron a Sinaí ⁽¹⁰⁾.

Estas diez fases representaron las diez fases de la restauración del Mesías a través de las siete Iglesias y los dos testigos arribando al reino milenario y la nueva edad. Estas diez fases son representadas por los diez candeleros del Templo de Salomón donde hay setenta velas y diez mesas del pan de la proposición. La última secuencia de los dos testigos indica un agrupamiento tambaleado y / o secuencial. Así, el Ejercito no está en un cuerpo o grupo.

Así la secuencia es desde Egipto a la Ley en Sinaí y de la Ley en Sinaí al Mesías y de nuevo a través de la misma secuencia hasta que el Mesías viene para el tiempo final al fin de los siglos. Vea el artículo Las Ascensiones de Moisés [070].

Los israelitas fueron atacados por los amalecitas en Refidim (Éxodo 17:8). Así, poco antes de la llegada a Sinaí en el noveno campamento, los israelitas fueron atacados por los amalecitas. Estas personas estuvieran completamente destruidas por cuenta de su ataque de Israel. Esto debe reflejar el ataque de los últimos días reflejado por Apocalipsis 12:15-16 (via el articulo La Guerra de Hamon-Gog [294]). El castigo se muestra en la parábola de las ovejas y cabritos (Mateo 25:32-33), donde las naciones son juzgadas por cómo ellas tratan los elegidos sobre el periodo de juicio. Moisés tuvo que sostener en alto sus brazos sobre el periodo entero del ataque. Para hacer esto, Aarón y Hur tenían que sentar a Moisés en una roca que simbolizó el poder de Dios, y ellos estaban de pie a su mano derecha e izquierda sosteniendo sus brazos. Estos conceptos prefiguran la transfiguración (Marcos 9:4-5) y representan los elohim Cristo, Moisés y Elías. El poder es de Cristo por esfuerzo constante hasta el fin del Día del Señor. Josué de Efraín luchó todo el día hasta la puesta del sol (Éxodo 17:13). Después de que los amalecitas fueron derrotados, Moisés fue visitado por Jetro, sacerdote de Madián, que sacrificó al Señor (Éxodo 18:12). El simbolismo de este acto puede prefigurar las reconciliaciones y conversiones de los últimos días.

El establecimiento de las Ordenes de Jueces ciertamente pronostica la restauración de la ley del sistema milenario. Jetro declaró que desde el Éxodo, él supo que Jehová era mayor que todo los elohim.

Éxodo 18:11 Ahora yo sé que Jehová es más grande que todos los dioses [Elohim]; porque en lo que se ensoberbecieron prevaleció contra ellos. (Biblia Interlinear)

Él está hablando aquí de El YHVH de Israel que es el sumo sacerdote de los elohim bajo Eloah o Elyon, Dios Todopoderoso.

En la tercera nueva luna cuando ellos partieron de Refidim y acamparon en Sinaí, Moisés subió a la montaña para recibir la ley y ser apartado como un pueblo santo, un reino de sacerdotes (Éxodo 19:5-6). Esto presagia los comentarios en Apocalipsis 4 y 5. Israel fue llevado sobre alas de águila (Éxodo 19:4) como es la Iglesia (Apocalipsis 12:14). Esas alas son las alas de Cristo.

Tres días después, en la mañana del tercer día, en oscuridad espesa, Moisés fue ordenado de escalar la montaña. Moisés fue enviado a llevar a Aarón con él pero las personas fueron impedidas como era el sacerdote que había de ser consagrado (Éxodo 19:24). Esta consagración era simbólica de la preparación del bautismo para que ellos estuvieran listos a recibir el poder de Pentecostés a la venida del Mesías. Primeramente, el simbolismo era el dar de la ley que es la estructura de la naturaleza de Dios y, segundamente, el simbolismo era el poder del Espíritu Santo desde Mesías. Números 11:25 muestra que el Espíritu fue derramado en los setenta ancianos. El Espíritu causó aquellos en el campamento, a saber Eldad y Medad, a profetizar, lo cual, de Números 11:29, se tomó como un desafío a la autoridad de Moisés. Moisés preguntó si fueron celosos para su bien y dijo que él deseó que las personas del Señor fueron todos profetas. El número desde esta secuencia fue setenta más dos.

El período conduciendo hasta la dación de la ley en el Pentecostés bajo Moisés representó ese período entero conduciendo hasta el Mesías. Él representó la escritura de la ley dentro de los corazones de Israel en una base espiritual.

Moisés luego recibió la ley como expuesto en Éxodo 20.

· Y Dios habló todas estas palabras diciendo, yo soy Jehová tu Dios que te saque de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre.

· No tendrás dioses ajenos [Elohim] delante de mí.

· No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que este arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinaras a ellas, ni las honraras; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen, y hago misericordia a millares, a los que me aman y guardan mis mandamientos.

· No tomaras el nombre de Jehová tu Dios en vano; porque no dará por inocente Jehová al que tomare su nombre en vano.

· Acuérdate del día Sábado para santificarlo. Seis días trabajaras, y harás toda tu obra; mas el Sábado es reposo para Jehová tu Dios; no hagas en él obra alguna, tu, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu criada, ni tu bestia, ni tu extranjero que esta dentro de tus puertas porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar, y todas las cosas que en ellos hay, y reposo en el séptimo día; por tanto, Jehová bendijo el día Sábado y lo santifico.

· Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra que Jehová tu Dios te da.

· No matarás.

· No cometerás adulterio.

· No hurtarás.

· No dirás contra tu prójimo falso testimonio.

· No codiciarás la casa de tu prójimo; no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su criado, o su criada, o su buey, o su asno, ni cosa alguna de tu prójimo.

Los mandamientos están en dos grupos. Los primeros cuatro representan el amor de Dios. Los segundos seis representan el amor del Ejercito para entre sí. La Iglesia Católica romana intenta ignorar el segundo mandamiento uniéndolo con el primero y dividiendo el décimo en dos; a saber codiciando la esposa de su prójimo y sus bienes. La división falsa se deriva del orden de los artículos en Deuteronomio 5:21 que sitúa la esposa antes de la casa en la secuencia. La división falsa es necesaria para ella porque está descaradamente en infracción del mandamiento por el culto de imágenes de santos y cruces y reliquias. Postrarse ante de ellas o rendirle culto a ellas es prohibido. Es una infracción de la ley y así el adherente está en infracción de la ley entera.

La ley procede de la naturaleza de Dios. Así los elegidos, por medio del poder divino de Dios, a saber el Espíritu Santo, compartan la naturaleza divina (2Pedro 1:3-4). Así, los aspectos espirituales de la ley son aplicados a los elegidos y ellos son juzgados en un plan más alto. Codiciar cualquier cosa que le pertenece a nuestro prójimo conduce a celos o, peor todavía, envidia. El Diccionario Oxford Universal establece que envidia es:

relacionado a invidere mirar (en un sentido malo) como 1. Mala voluntad, malicia, enemistad -1707.b. como tr. L. envidia: Odio o impopularidad - 1679. 2. Daño, travesura - 1460. 3. La mortificación y mala voluntad ocasionadas por la contemplación de las ventajas superiores de otro... 4.a. Emulación -1635. b. Un anhelo por las ventajas de otro - 1723. 5. Deseo; entusiasmo -1607.

1) tr. Para sentir envidia por las ventajas superiores de; para considerar con descontento la posesión (de alguna ventaja superior) de otro. También en un sentido más neutro: para desear a sí mismo en un nivel con (otro) en algún respecto o posesión de (algo que otro tiene). 2) para sentir un rencor contra - 1630. 3) tr. para resentir o tratar a regañadientes...

Es una cosa el usar el término en el contexto de alabanza de otro como decir yo le envidio su felicidad o sus relaciones o cualquier cosa. Es bastante otra causa de sentir el impulso. Porque, cederle a la envidia u hospedar los sentimientos, conduce al deseo de atacar y destruir al individuo que posee los atributos deseados. La transgresión del décimo mandamiento se convierte en una transgresión incipiente del primer mandamiento. El artículo envidiado se vuelve un Dios. Así, el adversario cometió este pecado cuando él buscó derribar a Dios. Él envidió a Dios y buscó ser como el Todopoderoso.

Isaías 14:9-17 El Seol abajo se espantó de ti; despertó muertos que en tu venida saliesen a recibirte, hizo levantar de sus sillas a todos los príncipes de la tierra, a todos los reyes de las naciones. ¹⁰ Todos ellos darán voces, y te dirán: ¿Tú también te debilitaste como nosotros, y llegaste a ser como nosotros? ¹¹ Descendió al Seol tu soberbia, y el sonido de tus arpas; gusanos serán tu cama, y gusanos te cubrirán. ¹² !!Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! Cortado fuiste por tierra, tú que debilitabas a las naciones. ¹³ Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono, y en el monte del testimonio me sentaré, a los lados del norte; ¹⁴ sobre las alturas de las nubes subiré, y seré semejante al Altísimo. ¹⁵ Mas tú derribado eres hasta el Seol, a los lados del abismo. ¹⁶ Se inclinarán hacia ti los que te vean, te contemplarán, diciendo: ¿Es éste aquel varón que hacía temblar la tierra, que trastornaba los reinos; ¹⁷ que puso el mundo como un desierto, que asoló sus ciudades, que a sus presos nunca abrió la cárcel? (RV)

Este texto debe compararse con Salmo 75:2; 82:1; Ezequiel 28:12-14. Es Cristo quien ahora recibe la congregación y juzga rectamente. Ningún enaltecimiento viene del este, ni del oeste, ni del sur. Mas Dios es el Juez: Él humilla a uno y a otro enaltece (Salmo 75:6-7). Así el Elohim está de pie en la congregación de los poderosos [Heb. El o Dioses]. Él juzga en medio de los elohim (Salmo 82:1, vea la Interlinear Bible). El querubín protector envidió la posición de Dios. Satanás fue creado perfecto pero él perdió el derecho a su posición por su rebelión.

Ezequiel 28:11-19 Y vino a mi palabra de Jehová, diciendo: Hijo del hombre, levanten endechas sobre el Rey de Tiro (Satanás; vea Companion Bible), y dile: Así a dicho Jehová el Señor: Tu eras el sello de la Perfección lleno de sabiduría, y acabado de hermosura. En Edén, en el huerto de Dios estuviste; de toda piedra preciosa era tu vestidura; de ornerina, topacio, jaspe, crisolito, berilio y ónice; de zafiro, carbunco, esmeralda y oro; los primores de tus tamboriles y flautas estuvieron preparados para ti el día de tu creación. Tu, querubín grande, protector, yo te puse en el santo monte de Dios, allí estuviste; en medio de las piedras de fuego te paseabas. Perfecto eras en todos tus caminos desde el día que fuiste creado, hasta que se hallo en ti maldad. A causa de la multitud de tus contrataciones fuiste lleno de iniquidad, y pecaste; por lo que yo te eche del monte de Dios, y te arroje de entre las piedras del fuego, oh querubín protector. Se enalteció tu corazón a causa de tu hermosura, corrompiste tu sabiduría a causa de tu esplendor; yo te arrojare por tierra; delante de los reyes te pondré para que miren en ti. Con la multitud de tus maldades y con la iniquidad de tus contrataciones profanaste tu santuario; yo, pues, saque fuego de en medio de ti, el cual te consumió, y te puse en ceniza sobre la tierra a los ojos de todos los que te miran. Todos los que te conocieron de entre los pueblos se maravillaran sobre ti; espanto serás, y para siempre dejaras de ser (usted no será por siempre (La Interlinear Bible (el énfasis agregado))).

Así este ser sobrenatural se identificó como un hombre. Así él puede ser identificado como el querubín protector del sistema a cabeza de hombre de Apocalipsis 4:7. Él fue abatido al hoyo o el abismo y él será tratado y su poder estará removido por etapas – en primer lugar, de su caída y, en segundo lugar, de su reducción y su extracción de la vida eterna. Confinar una fuerza sobrenatural en espacio y tiempo necesariamente reduce su poder porque el tiempo, la masa y la energía, físicamente, son expresiones necesariamente relacionadas de la misma cosa.

Satanás es destruido por el fuego de dentro de él. Así él será la fuente del lago de fuego y, así, de la fuente de la energía que finalmente consume su sistema (también vea el artículo El Juicio de los Demonios[080]).

Este fuego es similar al fuego o pur que procede de la boca de los testigos en Apocalipsis 11:5. El fuego o puri que atormenta a aquellos que rinden culto a la bestia y su imagen y reciben su marca procede de la ira de Dios. El humo del tormento sube por los siglos de los siglos, dando a aquellos con la marca ningún reposo noche y día (Apo. 14:10-11). Así el humo del tormento no está para siempre pero solo hacia los siglos cuando aquellos con la marca de la bestia que fueron desviados del buen camino por el falso profeta son matados y resucitados después. La bestia y el falso profeta son lanzados vivos en el Lago de Fuego (limnen tou puros) que arde con azufre.

La palabra es theioo y es asumido que azufre o sulfuro es significado del sentido de brillo de la palabra theios dando a entender divinidad. Similarmente Apocalipsis 9:17 tiene theioodeis o parecido al azufre (theion y eidos). El concepto es así tener la forma de piedad o divinidad. Por lo tanto, el Lago de Fuego puede representar una fuerza divina espiritual y no tener nada que ver en absoluto con azufre desde que el origen de la palabra se deriva del concepto de lo divino (como era el poder espiritual de Satanás).

Estos conceptos relacionan al poder espiritual en Pentecostés. Esto de nuevo apuntó hacia el sacrificio del Mesías y el recibir del Espíritu Santo.

Esos con la marca de la bestia serán basanizo (molestados o atormentados) por el puri y theioo ante de los ángeles santos y del Cordero. El kapnos o humo sube hacia los siglos de los siglos (Apo. 14:11), o sea hasta el Milenio. El mismo concepto es él de la destrucción del hombre de pecado o sin ley que es destruido con el brillo (epiphaneia) de la venida de Cristo (2Tes. 2:8).

Así, el poder del Espíritu Santo está de Dios, confiriendo Su naturaleza que de sí mismo confina y destruye la Hueste caída. El Espíritu Santo otorga poder a todos los elegidos y es removido de cualquiera del Ejercito que desobedece a Dios. Esa capacidad, de ser destruido, de necesidad debe extenderse a Cristo o no hay comparación o prueba efectiva en contra de la cual Satanás fue juzgado.

Cristo calificado por obediencia como el Sumo Sacerdote, efectivamente reconciliando a la humanidad a Dios. Había efectivamente sido removido de Dios por la rebelión de Satanás y el Ejercito que tenían responsabilidad por ella. El Ejercito caído será juzgado por las acciones de los elegidos, ambos por su obediencia ahora y por su descarga de responsabilidad sobre el periodo de control del Milenio. Así, el Ejercito caído no puede ser juzgado totalmente hasta que nosotros hayamos completado nuestra labor.

Los conceptos de pecado y rebelión son llevados del décimo mandamiento al primero. La rebelión es como el pecado de brujería (1Samuel 15:23) porque el concepto proviene de tener una voluntad en oposición o externamente a la voluntad de Dios. Tratando de imponer su voluntad sobre la voluntad de Dios, Satanás estaba en rebelión y, por lo tanto, politeísta. El monoteísmo origina del concepto de unificación bajo la voluntad de Dios. Por lo tanto, no hay elohim adelante o en lugar de Dios Todopoderoso. Ese mandamiento incluye a Jesucristo. Jesucristo es ni uno ni otro ante Dios o al lado de Él o igual a o con Él, ni es eterno a Él o con Él, excepto por la asignación en Su mano derecha.

Del recibimiento de los diez mandamientos al Pentecostés, vemos que el poder de Dios será hecho disponible a todos nosotros. Toda la ley y el Espíritu Santo proviene de la naturaleza de Dios. El Pentecostés en Sinaí fue un tiempo sumamente importante y apuntó hacia adelante al recibimiento del Espíritu Santo por la Iglesia.

Los conceptos de los mandamientos y la ley están en el ejemplo de Cristo y el hombre joven en Mateo 19:16-22.

Mateo 19:16-22 Entonces vino uno y le dijo: Maestro bueno, ¿qué bien haré para tener la vida eterna? ¹⁷ El le dijo: ¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno sino uno: Dios. Mas si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos. ¹⁸ Le dijo: ¿Cuáles? Y Jesús dijo: No matarás. No adulterarás. No hurtarás. No dirás falso testimonio. ¹⁹ Honra a tu padre y a tu madre; y, Amarás a tu prójimo como a ti mismo. ²⁰ El joven le dijo: Todo esto lo he guardado desde mi juventud. ¿Qué más me falta? ²¹ Jesús le dijo: Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme. ²² Oyendo el joven esta palabra, se fue triste, porque tenía muchas posesiones. (RV)

Este hombre tenía el amor de la humanidad. Sin embargo, él no tenía su mente puesta en el amor de Dios y el tesoro en el cielo.

Los conceptos involucrados son que sólo los últimos seis mandamientos fueron mencionados, pero el décimo no fue otro identificado que como el requisito de amar a nuestro prójimo como a sí mismo – porque por la codicia atacamos y destruimos nuestro prójimo. De este mandamiento caemos en la infracción de los primeros cuatros desde que el segundo, tercero y cuarto mandamiento siguen el primero y que el primero es violado por el décimo. La idolatría es rebelión y envidia. De la rebelión y envidia fluye el odio. Del odio fluye la violencia. Semejantemente, de la codicia fluye el deseo sexual y el adulterio que son violencia a la persona de nuestro prójimo a través de su esposa porque ellos son una carne. De la codicia fluye el robo y del robo también fluye el odio porque el robo es violencia. Del falso testimonio fluye la injusticia causada por la avidez o el miedo – por lo tanto, la injusticia inicua.

Así, si un mandamiento es transgredido, todos son transgredidos, y somos culpables de violar la ley. La ley proviene de la naturaleza de Dios y, así, la ley no es una imposición sino el resultado de la conversión.

Este proceso entero de la ley en el Pentecostés mira adelante al bautismo por fuego. La Iglesia meramente no recibió un poder. El poder fue de conversión por la representación de la naturaleza de Dios. El poder le dio la naturaleza de Dios a la Iglesia. Ese fue el simbolismo del fuego.

En Pentecostés, la naturaleza de Dios representada por el fuego entra en el individuo e inserta la ley en su corazón.

Nosotros guardamos el Sábado debido al Espíritu Santo que nos condena de nuestra conversión, no por imposición pero de la lógica de nuestra conversión. Estamos subordinados, estando en la forma de Dios, como Cristo, no considerándolo como algo que aferrarse de ser iguales a Dios (Fil. 2:6). Por lo tanto, somos obedientes a Su voluntad como fue, y lo es nuestro maestro el Mesías. De nuestra comprensión del único y verdadero Dios y Su hijo Jesucristo heredamos la vida eterna (Juan 17:3). Nuestra obediencia a la ley es el segundo prerequisito a esa herencia y fluye de la comprensión del único y verdadero Dios, Eloah o Dios Todopoderoso quien es nuestro Padre y el Dios y Padre de Cristo (Juan 20:17).

Todo el éxodo hasta el Pentecostés en Sinaí reflejó el desarrollo de Israel hasta el ministerio del Mesías y la crucifixión y la reconciliación para el recibimiento del Espíritu Santo en el Pentecostés el 30 EC. La próxima fase de la jornada de los 38 años en el desierto representa la Iglesia en el desierto sobre los 38 Jubileos y esto se explicará en un artículo más tarde.

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