Introducción

Ha habido confusión en las Iglesias de Dios en el siglo XX sobre la forma de determinar Pentecostés. El problema se originó debido al fracaso del Calendario de Hillel. Este calendario, introducido en 358 EC (era corriente), determina las Lunas Nuevas supuestamente por la observación de la creciente de las lunas, que fueron reducidas a postergaciones especificadas de las Lunas Nuevas según un sistema de reglas determinadas por tradiciones rabínicas y una fecha fija para la Ofrenda de la Gavilla Mecida.

El error obvio con el sistema de fecha fijo causando un Pentecostés del 6 de Sivan, y el entendimiento histórico de la Iglesia de siempre tener el Pentecostés en domingo, hasta en el Catolicismo, y la clara palabra de los Textos, hizo imposible seguir el sistema Hillel en este aspecto.

Las Iglesias de Dios por error comenzaron a adoptar el sistema Hillel a mediados del siglo XX. Este error comenzó por la Iglesia de Dios de la Radio, más tarde la Iglesia de Dios Universal (WCG). Sus cambios en 1974 causaron que una serie de errores fueran propagados en sus ramas.

Hay dos errores definitivos que fueron seguidos por las Iglesias de Dios, y tres si el sistema samaritano se acepta como que es seguido por algunos individuos aislados, en vez de cualquier sistema de iglesia importante.

Los tres sistemas erróneos utilizados para determinar Pentecostés son:

El 16 de Nisan, como una fecha fija, que es apoyada por los judíos más modernos (los sucesores rabínicos de los fariseos), y ciertos que judaízan y que vienen de las Iglesias de Dios.

El domingo después del sábado que cae durante la Fiesta de los Panes sin Levadura. Ésta es la enseñanza de la Iglesia de Dios Universal antes del año 1974. Es apoyado hoy en día por algunos grupos Mesiánicos que guardan el Pentecostés en domingo o en lunes.

Los samaritanos cuentan a partir de la Luna Nueva después del Equinoccio y comenzando a partir del domingo dentro de la Fiesta de los Panes sin Levadura aunque sea guardado en lo que correctamente es el Segundo Mes.

El domingo durante la Fiesta de los Panes sin Levadura se usa ahora como la históricamente correcta Gavilla Mecida por la Iglesia de Dios Universal desde 1974, y por muchos de sus principales grupos apartados, aunque ellos no observen la Gavilla Mecida como se requiere en Levítico 23. Sin embargo, están equivocados, a menudo debido a las Postergaciones, como son todas las alternativas arriba mencionadas, incluyendo los samaritanos que han efectuado la postergación del mes entero en aproximadamente el cincuenta por ciento de casos. Todos los errores se centran en el sistema Hillel introducido en 358 EC (era corriente) o el error samaritano relativo al Año Nuevo de después del equinoccio.

Las Posiciones Históricas

Las Iglesias de Dios, históricamente, al menos hasta los errores de la WCG, primero tratando de guardar el Pentecostés en el 6 de Sivan y luego en lunes antes de 1974, siempre han guardado Pentecostés en domingo y el sistema del Templo siempre guardaba Pentecostés en domingo. Incluso cuando la Iglesia Romana se dividió de las Iglesias de Dios sobre las discusiones Cuartodecimanas en 192 EC, no vieron ninguna razón para cambiar el modo de determinar Pentecostés. El problema que ellos afrontaron era simplemente que había cambiado por la determinación de la Semana Santa solamente (ver el estudio Las Discusiones Cuartodecimanas [277]).

Las posiciones históricas se examinan también en el estudio El rol histórico del Cuarto Mandamiento en las Iglesias Sabatistas de Dios [170.

Los saduceos estuvieron a cargo del Templo durante el período de su funcionamiento y ellos guardaban siempre Pentecostés en domingo.

El Templo en Egipto también siguió este sistema como vemos en el texto de la Septuaginta (LXX) que fue la traducción griega oficial del Antiguo Testamento y que había sido encargada y traducida en Egipto encargado y traducido en Egipto para la diáspora egipcia por el Faraón allí.

La misma situación aplicó también a los samaritanos. Su Pentecostés era en domingo pero difería solamente en el hecho que ellos introdujeron un inicio post equinoccio para el Año Nuevo, siguiendo siempre la Luna Nueva luego del Equinoccio y no la más cercana, como era el caso con el sistema del Templo. De esta manera, al menos la mitad de las veces, estaban un mes tarde con la Pascua, a menudo guardando la segunda Pascua como si fuese la primera. Así, su intercalación estaba fuera de secuencia también con el sistema judío. Por lo tanto, guardaban la fiesta en el octavo mes lo cual fue el error cometido por Jeroboam por lo que fue condenado por Dios a través de los profetas (ver el estudio Jeroboam y el Calendario de Hillel [191].

Sistema del Templo

El sistema del Templo era correcto y siguió la ley escrita como vimos se llevó a cabo por los saduceos. El sistema del Templo ha sido examinado en el artículo El Calendario de Dios [156].

No había aplazamientos en funcionamiento en el Periodo del Templo. Está claro de la compilación del Mishnah c. 200 del cual el Talmud se compiló luego como comentario. Parece ser que existen algunas afirmaciones falsas por seudo eruditos de algunas iglesias de Dios que buscan afirmar que los Aplazamientos funcionaban en el periodo del Templo, según el Talmud. Sin embargo, esa es una obvia declaración falsa contradicha por la evidencia de la historia y el Mishnah mismo.

La autoridad judía (Judaeus) Philo, que escribía en Alejandría, muestra que el sistema entero del templo y la diáspora tuvieron un calendario libre de postergaciones con la excepción de la Comunidad Qumram, también llamada essenos por algunos. Philo dice claramente que las Lunas Nuevas se determinaban por las conjunciones, que eran calculadas en las escuelas astronómicas. El mes duraban de una conjunción a la otra. No había aplazamientos y nunca ha habido aplazamientos registrados en el período del Templo. Esto ha sido examinado en el artículo Comentario sobre el Artículo Doctrinal de la UCG: ¿Deberían Observar los Cristianos las Lunas Nuevas? [124].

Philo dice:

“Ésta es la Luna Nueva, o el comienzo del mes lunar, a ser preciso el período entre una conjunción y la próxima, la duración de la cual ha sido exactamente calculada en las escuelas astronómicas.” (Judaeus, Philo, The Special Laws, II, XXVI, 140, Treatise by F.H. Colson, Harvard University Press: Cambridge, MA, 1937).

Ésta es la posición histórica conocida y la opinión correcta que se conoce del sistema del Templo. No hay otra evidencia que sugiera que ellos hayan siquiera contemplado aplazamientos hasta después de la caída del Templo, como vemos en el Talmud, que los aplazamientos no se llevaron a cabo hasta luego de la compilación del Mishnah c. 200 EC.

La incidencia de los aplazamientos ha sido examinada en el estudio El Calendario y la Luna: Aplazamientos o Festivales [195] y también en las diversas Preguntas y Respuestas sobre el tema.

Sistema del Templo descrito en la Septuaginta (LXX)

La traducción de la Septuaginta o de los Setenta (LXX) es la traducción del texto hebreo al griego terminado en Alejandría. Por lo tanto, debe seguir el texto hebreo. Las diferencias deberían resaltar los puntos de vista teológicos en la argumentación en el posterior pensamiento rabínico. La traducción de la LXX aquí usada es la de Sir Lancelot C. L. Brenton (London, 1851, Hendrickson, reimpreso en 1992). El texto griego es romanizado a efectos de este estudio.

Levítico 23:15-17 Y os habéis de contar desde el siguiente día del sábado, desde el día en que ofrecisteis el omer de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán: ¹⁶ Hasta el siguiente día del sábado séptimo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis nuevo presente a Jehová. ¹⁷ De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de flor de harina, cocidos con levadura, por primicias a Jehová. (RV) [La versión KJV traduce la última frase como ellos son las primicias al Señor]. Kai arithmesete umin apo tes epaurion tõn sabbatõn, apo tes emeras es an prosenegkete to dragma tou epithematos, epta ebdomadas oloklerous, eõs tes epaurion tes eschates ebdomados arithmesete pentekonta emeras, kai prosoisete thusian nean tõ Kuriõ.

La KJV es en esencia la misma que la LXX en el texto restante y se cita para su comparación.

Levítico 23:18-22 Y ofreceréis con el pan siete corderos de un año sin defecto, y un becerro de la vacada y dos carneros: serán holocausto a Jehová, con su presente y sus libaciones; ofrenda encendida de suave olor a Jehová. Ofreceréis además un macho de cabrío por expiación; y dos corderos de un año en sacrificio de paces. Y el sacerdote los mecerá en ofrenda agitada delante de Jehová, con el pan de las primicias, y los dos corderos: serán cosa sagrada de Jehová para el sacerdote. Y convocaréis en este mismo día; os será santa convocación: ninguna obra servil haréis: estatuto perpetuo en todas vuestras habitaciones por vuestras edades. Y cuando segareis la mies de vuestra tierra, no acabarás de segar el rincón de tu haza, ni espigarás tu siega; para el pobre, y para el extranjero la dejarás: Yo Jehová vuestro Dios. (RV)

Es evidente, del texto de la LXX y de la traducción de Brenton, que el texto empieza contando a partir del día después del Sábado, siete semanas completas.

No hay nada para sugerir que esta cuenta involucra el Primer Día Santo de la Fiesta, excepto cuando caiga en el Sábado semanal.

La palabra en griego es Sabbatõn y esta palabra se traduce del hebreo Shabbath. No puede ser que quiere decir el Día Santo de la fiesta, ya que el texto en hebreo le deja claro en Levítico 23, que hay tres tipos de días de Sábado que se mencionan en el texto. Los tres tipos son el Shabbath (DHS 7676) o Sábado semanal, el Shabbathown (DHS 7677) o día Santo Sabatizado, y el Shabbath Shabbathown en el caso del Día de la Expiación, que es un Sábado Sabatizado o un Sábado muy santo. Indudablemente la Expiación se pone sobre todos los otros días y se identifica bajo el término Sábado.

Contando Pentecostés y los Tres Tipos de Sábados

Levítico 23 es muy claro en el uso de los términos en hebreo que el método para contar Pentecostés (lit. contando cincuenta) se refiere a siete Sábados perfectos o completos. Levítico 23 es muy preciso en el texto hebreo referente al uso de los términos para Shabbath, Shabbathown y Shabbath Shabbathown. El término Shabbathown se encuentra en Levítico 23:24,39. Hasta esa parte del texto, el Sábado se usa específicamente, refiriéndose sólo al Sábado semanal como diferente a los Días Santos, que son llamados asambleas santas (qodesh miqra’ DHS 6944, 4744). La Fiesta de las Trompetas es un Shabbathown e identificada como qodesh miqra’ (pron. chodesh mikraw). Las convocaciones santas de la Fiesta de los Tabernáculos y el Último Gran Día son también Shabbathown. Así pues, hay una clara distinción entre el Shabbath y el Shabbathown de las fiestas y también el Shabbath Shabbathown de la Expiación, que es el más santo de los Sábados. Shabbath Shabbathown es pues usado para el Sábado y la Expiación solamente (Levítico 23:3,32).

La LXX guarda la distinción entre el Shabbath y el Shabbathown al usar el término helenizado de sabbaton para Shabbath y el término anapausis o descanso para Shabbathown donde es usado en Levítico 23 (i.e. v. 24 y 39). El significado es dar descanso (de DGS 373 anapauo, ver Thayers, p. 40). La LXX conserva así la distinción entre el Sábado y los Días Santos, usando los términos sabbaton y anapausis ambos términos para el descanso del Shabbath y Shabbathown. Este uso muestra claramente y deliberadamente que los términos utilizados para la cuenta con relación a Pentecostés conciernen al Sábado semanal solamente y no a los Días Santos. Esto prueba claramente que, al momento de la compilación de la LXX, el 6 de Sivan no estaba contemplado en el cálculo de Pentecostés y se entendía que era del Sábado semanal.

En ningún momento en lo concerniente a Pentecostés se usa el término Shabbathown. Por lo tanto, es imposible que a los Días Santos de la fiesta de los Panes sin Levadura se les considere en el momento de hacer la cuenta, ya sea a su inicio o en Pentecostés mismo. El Día del Pentecostés es el día siguiente luego del séptimo Sábado, y es una convocatoria santa (DHS 6944; 4744; qodesh miqra’: ver también Green, The Interlinear Bible). El término convocación santa sigue al Sábado semanal y es consistente en esta sección el diferenciar claramente a los Días Santos del Shabbath o Sábado semanal. La LXX separa el texto de tal manera que no hay confusión entre el Sabbaton (para Shabbath) y la convocación santa al día siguiente. La explicación de qodesh mikra’ se da en Trompetas (Levítico 23:24) donde se identifica como Shabbathown. La LXX usa anapausis para Shabbathown aquí en el versículo 24.

No hay ninguna base para afirmar que la LXX difiere en su método de determinar el Pentecostés o que los Días Santos se consideran en la cuenta, o que hay otros además de los Sábados semanales involucrados. No hay base para afirmar que la cuenta no empieza o termina en el día después de los Sábados semanales. El día después del Sábado es, y siempre lo ha sido, el primer día de la semana, el día conocido como domingo por el sistema Romano. El propósito del 6 de Sivan es una mala construcción farisaica posterior del sistema del Pentecostés, basada en las tradiciones rabínicas, para evitar tener un doble sistema de Sábado continuo. El Judaísmo rabínico parece haber construido mal el calendario a propósito bajo Hillel II, a fin de preservar sus tradiciones en contra del punto de vista expresado en la Biblia. El desarrollo del calendario se identifica en el estudio El Calendario de Dios [156]. La ofrenda de la Gavilla Mecida en el 16 de Nisan de la mal interpretación rabínica fue notada por Josephus (Josefo) al final del siglo I EC (A of J, L. 3, C. 10, Pt. 5) y también por Philo (De spec. leg., ii 29 (162)) c. 40 EC.

La defensa del sistema rabínico por algunos farisaicos que judaízan en las Iglesias de Dios hace caso omiso a todas las pruebas históricas en la determinación del Pentecostés. El argumento para el 6 de Sivan de la LXX no tiene base. Además, el argumento de la historia es concluyente.

Historia Judío-Cristiana Temprana Referente al Pentecostés

El Pentecostés fue determinado por todas las ramas de la fe Cristiana de los primeros siglos contándose a partir del domingo de los Panes sin Levadura durante cincuenta días y fue declarado en el domingo después del séptimo Sábado por la iglesia entera. Este punto demuestra que la iglesia temprana rechazó la práctica farisaica. Lucas 4:16 y Hechos 16:13 muestran que esto implica semanas completas. Incluso cuando la controversia Cuartodecimana estaba en su auge en el segundo siglo, nunca se disputó que el domingo de los Panes sin Levadura era el día correcto para el comienzo de la cuenta hasta el Pentecostés. Está claro que todas las ramas de la fe Cristiana guardaron el Pentecostés mundialmente en domingo por casi toda su historia. Fue sólo en el siglo XX que la fecha del Pentecostés comenzó moverse en las Iglesias de Dios y fue por pura ignorancia de la posición histórica tanto de Judá como de la iglesia.

La observancia del Pentecostés o la Fiesta de las Semanas en los primeros siglos antes y comenzando la era corriente evidenció una fuerte división en el Judaísmo. Los fariseos celebraron el Pentecostés en 6 de Sivan mientras que los saduceos lo celebraron siempre en domingo cincuenta días después de la Gavilla Mecida, la cual también observaron en el domingo de los Panes sin Levadura. Ni los terapeutaes de Egipto, ni los essenos de Palestina, de los cuales los terapeutaes parecen derivarse, observaron el Pentecostés, su fiesta principal, en 6 de Sivan. Ellos lo llamaron la Fiesta de las Semanas o la Restauración del Pacto. Ellos tenían un año que duraba siete ciclos de cincuenta días, cada ciclo acabando con un festival agrícola (Schurer, History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, Vol. II, p. 595-597).

La celebración diferente de la Fiesta de las Semanas por todas las sectas judías se provino directamente de la interpretación de la palabra Sábado en Levítico 23:11,15. Los saduceos, y en particular la rama boetusiana, lo entendió como el Sábado mismo, es decir el Sábado semanal (ver Schurer, Ibíd., Vol. II, p. 410), rechazando las tradiciones farisaicas para los textos literales (Ibíd., p. 408-411). Así la Gavilla Mecida y el Pentecostés siempre cayeron en el primer día de la semana, o en domingo. Los fariseos entendieron el término en Levítico 23:11 como el primer día festivo de la semana de la Pascua, 15 de Nisan (Schurer, Vol. III, p. 312). El Libro de los Jubileos, que antecede al Mishnah y tanto Philo como Josephus interpreta el Sábado como el último día de la semana de la Pascua, 21 de Nisan (Schurer, Ibíd.). Schurer sostiene que la práctica farisaica es apoyada por la traducción de la Septuaginta de Levítico 23:11 [te epaurion tes prõtes] y que esto prevaleció en el tiempo de Philo (De spec. Leg., ii 29 (162), y Josephus A of J, iii 10,5 (248)). Según la Regla de Damasco del Pergamino del Mar Muerto, los essenos apoyaron el calendario de los Jubileos (Ibíd.). El calendario de los Jubileos parece haber provenido de los Hasidim o Hasideanos, anterior a los essenos, en la primera mitad del siglo II, es decir alrededor de 160 AEC (Schurer, Vol. III, p. 314).

El problema es, por lo tanto, claramente visto como una división dentro del Judaísmo que ocurrió a partir del segundo siglo AEC, que sufrió al menos tres divisiones. Philo y Josephus apoyan el punto de vista farisaico. Los saduceos fueron literalistas que ridiculizaron las tradiciones de los fariseos. Algunos escritores de la iglesia temprana alegaron que ellos habían extendido la reverencia pura canónica sólo a la Torá escrita, debido al rechazo de las tradiciones farisaicas, rechazando así a los profetas. Los eruditos modernos ahora rechazan este argumento. Ellos aceptaron a los profetas como canónicos, rechazando sólo la tradición (Schurer, Vol. II, p. 407-408). Ningún Judío o Cristiano verdadero no acepta el canon de Antiguo Testamento en su totalidad, y los Cristianos lo colocan con el Nuevo Testamento.

Schurer es de la opinión que los fariseos decidieron que la Ofrenda de la Gavilla Mecida fue hecha en el primer día festivo de la semana de la Pascua, es decir el 15 de Nisan, según la traducción en la LXX de Levítico 23:11 que dice:

... en la mañana del primer día el sacerdote lo levantará (Brenton, tr. LXX, Lev. 23:11).

Schurer asume que este es el 15 de Nisan, si la mañana del primer día se toma como el primer Día Santo de la Fiesta de los Panes sin Levadura.

Sin embargo, Josephus claramente dice que 16 de Nisan es la fecha usada para la ofrenda de la Gavilla Mecida y así la versión farisaica no puede ser el verdadero significado en el texto de la LXX. El primer día es el día después del Sábado, es decir el primer día de la semana, o domingo.

El primer día de la semana, o domingo, es lo entendido y se adoptó por los saduceos y también por toda la temprana iglesia Cristiana. Recuerde, la LXX traduce el texto hebreo, que dice en la mañana siguiente al Sábado deberá mecerla. El razonamiento pro farisaico es, de este modo, circular. La traducción griega de un texto en hebreo es, por lo tanto, usada para reinterpretar el significado claro del texto original. La traducción de la LXX confirma, en su uso del término primer día, que el primer día de la semana, es decir el día después del Sábado (Levítico 23:11, MT), a saber el domingo, está implicado. El 16 de Nisan no es el primer día – es el segundo día de los Panes sin Levadura y, de hecho, el tercer día de la estructura de la Pascua / Panes sin Levadura, si el tiempo de preparación y los comentarios del Nuevo Testamento son considerados basándose en Deuteronomio 16:6. La LXX se entendió en aquel contexto por la temprana iglesia Cristiana.

Además, Cristo fue la Ofrenda de la Gavilla Mecida y se muestra sin duda que Él ha subido como la Gavilla Mecida en la mañana del primer día de la semana, o domingo (te de mia tõn Sabbatõn; Lucas 24:1; Juan 20:1). El texto de Levítico 23:15 confirma este punto cuando vemos de varias traducciones (ver el estudio El Momento de la Crucifixión y de la Resurrección [159]).

Otro aspecto acerca de la Iglesia del primer siglo es que la Fiesta de las Semanas se menciona, en Hechos 16:12-13, del hecho que Sabbatõn es dado en plural como Sábados por Marshall en el Texto Principal de la Interlinear. De la espera, por lo tanto, se deduce que hay un periodo entre el Sábado y Pentecostés. Esto no se deriva del texto. La espera era hasta el tiempo de los Sábados, si el plural es en efecto una referencia al Pentecostés. Así que ellos fueron al lugar de oración en el Sábado y fueron detenidos y encarcelados por lo que sería el Pentecostés. El término Sabbatõn se refiere al Sábado semanal en el griego, como hemos visto, y el Sábado semanal por sí sólo puede referirse aquí, pero en cualquier caso la espera fue por aquel acontecimiento – Sábado o el fin de semana del Pentecostés, cualquiera fuese el caso. El mismo término es usado en Lucas 4:16 (ver Marshall). Esto indica una agrupación en vez que acontecimientos separados e indicaría también que el Pentecostés siguió al Sábado semanal.

Por lo tanto, no hay ningún punto que apoye un Pentecostés del 6 de Sivan en las Escrituras. Descansa completamente sobre las Tradiciones Orales de los fariseos, como los puntos de vista de los saduceos y la Iglesia temprana demuestran. Además, debería notarse que, en cada caso alterno donde una fecha específica del calendario hebraico es significada, entonces el festival es expresado en términos del día específico del mes específico. Que esto no ocurre con Pentecostés es otra indicación que una fecha determinada no es significada o para ser inferida.

El Pan y el Maíz Nuevo

Otro problema que surge del mal uso de la LXX es el de comer el pan y el grano (del Levítico 23:14). Brenton traduce el texto:

Y vosotros no comeréis pan o el nuevo grano seco, hasta este mismo día, hasta que vosotros ofrezcáis el sacrificio a su Dios: esto es un estatuto perpetuo para todas vuestras generaciones en todas vuestras moradas.

Este texto traduce el MT, que dice:

Levítico 23:14 y vosotros comeréis, ni el pan, ni maíz tostado, ni de granos verdes, hasta el día mismo que llevéis vuestra ofrenda a su Dios: esto será un estatuto para siempre a través de todas sus generaciones y en todas sus moradas. (MT)

El texto se refiere al maíz tostado nuevo como vemos de la palabra hebrea (DHS 3759) karmel que significa mazorcas verdes del campo. Green traduce la palabra como nuevo grano (The Interlinear Bible). El término para pan (arton) traduce el hebreo (DHS 3899) lechem que significa alimento (para hombre o bestia) sobre todo pan o grano. Tomado literalmente entonces ningún producto de grano, o hasta alimento, podrían comerse hasta la Gavilla Mecida. La ley bíblica contradice este punto. Este punto de vista es contradicho aun en el mismo texto, en cuanto a las comidas y las ofrendas de la Pascua o del primer Día Santo de los Panes sin Levadura (Éxodo 12:18; Levítico 23:6; Deut. 16:8).

El texto en Josué muestra el significado. Conectado con el texto que aquí significa nuevo grano, vemos que esto es el nuevo grano y todos los productos hechos del nuevo grano que son prohibidos. El pan sin levadura y las comidas hasta la Gavilla Mecida son hechos del grano almacenado de los años anteriores hasta la mañana del domingo cuando se puede ya usar el nuevo grano.

Josué 5:10-12 Y los hijos de Israel asentaron el campo en Gilgal, y celebraron la pascua á los catorce días del mes, por la tarde, en los llanos de Jericó. ¹¹ Y al otro día de la pascua comieron del fruto de la tierra los panes sin levadura, y en el mismo día espigas nuevas tostadas. ¹²Y el maná cesó el día siguiente, desde que comenzaron á comer del fruto de la tierra: y los hijos de Israel nunca más tuvieron maná, sino que comieron de los frutos de la tierra de Canaán aquel año. (RV)

Aquí en la mañana después de la Pascua, a saber en el 15 de Nisan, el grano viejo se comió. No fue el grano nuevo. Así el grano viejo es usado hasta la Gavilla Mecida y luego el nuevo grano ya puede ser usado. Este error simple se comete porque los fariseos desean seguir la tradición en vez que la Torá, y esa es la razón por la que son castigados (Proverbios 26:2).

Otra Mal interpretación

Una mal interpretación extraña (pero quizás más plausible que el argumento del 6 de Sivan) concierne la premisa que el Pentecostés es en lunes. Esto se deriva de la premisa que la cuenta se reconoce haber comenzado con el domingo siguiente del Sábado semanal dentro de los Panes sin Levadura y siguiendo el séptimo Sábado semanal. El argumento de alguna manera se interpreta en que los cincuenta días incluyen al domingo pero el Día Santo del Pentecostés no comienza hasta la noche del domingo, haciendo así el Día Santo un Lunes. El texto claramente señala que durante la mañana siguiente de la última semana (hebdomados, LXX), es decir el domingo, se traerá una nueva ofrenda de carne al Señor. La LXX muestra a este respecto que la semana es de siete días y que siete períodos de siete días (hepta hebdomadas; Ver también Salmo 118 [119]:164; Proverbios 24:16 para la estructura en la LXX y Thayers, p. 247) están implicados. La observancia del Pentecostés en lunes fue propuesta por Herbert Armstrong de la Iglesia de Dios de la Radio en sus primeros años, pero más tarde fue rechazada por falsa por él mismo y por los directivos de la Iglesia de Dios de la Radio (más tarde Universal). Algunos reaccionarios no podían aceptar el hecho de este simple error en su forma de pensar y este punto de vista surge ocasionalmente. Esto no tiene ninguna base en hechos o en la historia, y es lógicamente y lingüísticamente falso.

Cuando el Calendario de Hillel fue aceptado en 358 EC de su introducción desde Babilonia que comenzó de aproximadamente 344 EC, la iglesia Cristiana había estado guardando el día correcto por tanto tiempo que consideró la posición rabínica no sólo incorrecta sino también irrelevante.

El Sistema de la Semana Santa

El hecho es que el simbolismo de la Gavilla Mecida no es entendido por el Cristianismo dominante. Ellos introdujeron la Semana Santa o el simbolismo de Ishtar de la resurrección del domingo del culto primaveral de la fertilidad. Easter (Pascuas Floridas), la forma anglosajona de Ishtar, es un sistema pagano de adoración que penetró el Cristianismo en el segundo siglo. El simbolismo proviene de la muerte de Tammuz o Dumuzi en viernes y su resurrección en domingo. Esto refleja el simbolismo del grano y la mata nueva del maíz. El bollo de Semana Santa se deriva del horneado de pasteles a la Reina del Cielo en la festividad para Ishtar debido a su renacimiento de Tammuz (Dumuzi es el equivalente asirio-babilónico). La Biblia lo condena (Jeremías 7:18; 44:19; DHS 3561 kavvan obleas o hostias o pasteles de sacrificio). Las obleas son conservadas en el simbolismo de la Eucaristía. El llanto por Tammuz (Ezequiel 8:14) se refiere al proceso de luto del simbolismo de la muerte / resurrección de la Semana Santa.

La mala interpretación de la Pascua y los Panes sin Levadura, en su confusión con el sistema del Viernes / domingo de la Semana Santa, no suprime el sistema bíblico o la exigencia para observar la Ofrenda de la Gavilla Mecida en domingo cayendo dentro de los siete días de los Panes sin Levadura después del Sábado semanal. La exigencia para observar el Pentecostés en domingo después del séptimo Sábado perfecto, o semana completa, es una dirección bíblica clara (un Sábado perfecto es un período de siete, es decir una semana de siete días, ver el estudio El Calendario de Dios [156], p. 2-3).

El problema que causa confusión en este aspecto es la secuencia cuando el domingo cae en el 15 de Abib y el Sábado es 14 de Abib, que es normalmente un día de preparación. Así el Primer Día Santo es también la Gavilla Mecida. Esto no representa ningún problema para el Judaísmo, sin embargo, algunos consideran el Sábado como que está fuera de la fiesta en este caso, y que la Gavilla Mecida debería seguir al último Día, que es el Sábado dentro de la fiesta. El hecho es que el 14 es parte del período de la Fiesta y la Gavilla Mecida era siempre considerada como dentro de la fiesta.

El argumento acerca del 6 de Sivan descansa sobre una tergiversación deliberada de la directiva bíblica basada en la mala interpretación rabínica judaica, con la cual parece que no todo el Judaísmo está de acuerdo. Sus simpatizantes en el Cristianismo están movidos por un deseo verdadero de adoptar en forma correcta y seguir el sistema original. Deben ser alabados por su entusiasmo pero corregidos por el error.

La Cuenta del Omer y el Pentecostés de los Samaritanos

La posición seguida por los samaritanos, mientras guardan de forma incorrecta el Año Nuevo en la Luna Nueva siempre siguiendo al equinoccio, sin embargo está de acuerdo con el sistema del Templo en cuanto a las Lunas Nuevas, y siempre sigue la conjunción como lo han hecho desde el período del Templo.

Sin embargo, Cristo los pasó por alto como un sistema al principio como pasó por alto a los Gentiles también, y envió a los discípulos a buscar las ovejas perdidas de la Casa de Israel y no a los samaritanos, quienes también reclaman descender de Israel y José (Mateo 10:5-6). Así su descendencia es vista en duda en esa época. Sin embargo, ellos tuvieron a un sacerdocio Levítico hasta tiempos recientes que supuestamente era de linaje puro y más aún que quizás Leví en Judá.

El Levítico 23:15 de la Torá samaritana dice:

"Y vosotros contaréis hacia vosotros de la mañana después del Sábado, a partir del día que vosotros ofrecierais la gavilla mecida; Siete Sábados serán completos."

Las siete semanas del Omer son contadas a partir del domingo dentro de la Fiesta de los Panes sin Levadura. El Pentecostés es entonces celebrado en el Primer Día de la semana, a saber el domingo, de la octava semana. Los nombres de las semanas como han sido dadas en las escrituras samaritanas de su sistema (KS) son los siguientes:

"Semana del cruce del Mar (Rojo)" (Éxodo 14:26-15:21);
"Semana del cambio del agua de marah" [amargura] (Éxodo 15:22-26);
"La semana de elim, donde ellos encontraron doce arroyos de agua y setenta palmeras" (Éxodo 15:27-16.3);
"La semana del maná, que cayó del cielo sobre ellos en el desierto" (Éxodo 16:4-36);
"Semana de brotar agua de la roca" (Éxodo 17:1-7);
"Semana de las batallas contra Amaleq" (Éxodo 17:8-17);
"Semana de permanecer en el Monte Sinaí" (Éxodo 19:1 y sig).

(Ver Sylvia Powels, The Samaritans (Los Samaritanos), editado por Alan Crown.

La secuencia de la Cuenta del Omer también se examina en el estudio Pentecostés en Sinaí [115].

Los argumentos arriba descritos demuestran que la Cuenta del Omer comienza a partir del domingo dentro de la Fiesta de los Panes sin Levadura y termina con el Pentecostés o la Fiesta de las Semanas en los días 49 y 50 siendo el Sábado y el domingo, respectivamente, un sistema de dos días. Éste ha sido siempre el sistema, y todavía es el sistema dentro de la mayoría de las iglesias de Dios hasta en aquéllas que siguen de forma errada el Calendario de Hillel en otros aspectos.