Genesis 22, el Judaismo, el Islam y El Sacrificio de Isaac [244]

En el Instituto de Investigaciones judeo-cristianas, Volumen 1, noviembre de 1986, el rabino E. Ben-Yehuda publicó un artículo titulado "El Sacrificio de Isaac".

El autor solo da un propósito declarado para examinar este asunto. "Todas las respuestas judías han llegado poco antes de la afirmación cristiana de que la enormidad del sacrificio de Jesús en la cruz hace que sea absolutamente necesario para todos los Judíos aceptar su papel mesiánico, así como su divinidad. La disertación trata de mostrar que los Judíos tienen un incidente en su larga historia anterior a la Pasión, que tuvo un impacto similar sobre la perspectiva judía"(pág. 1). El único motivo declarado es "llegar a puños" con ese tema.

El punto de partida es la idea de que hay una debilidad en la fe judía si no hay sacrificio por el pecado, por el cual Dios puede conceder la gracia a la humanidad. "Ya que los sacrificios no se ofrecen en el judaísmo, ¿donde se espera encontrar la gracia de Dios?" (Pág. 2). El rabino encuentra la fundación que falta de gracia en el sacrificio de Isaac. "En la liturgia, una y otra vez hemos dicho "el sacrificio de Isaac" como causa de que Dios perdonara los pecados de forma automática de los descendientes de Isaac" (pág. 2).

Después de esta introducción, el rabino encuentra las siguientes pruebas de que Isaac fue sacrificado en realidad como se informa en Génesis 22, y luego levantado de los muertos. Es cuestionable que un Dios omnisciente necesitara "probar" a Abraham. El fundamento N-S en lugar de N-S-H es la palabra utilizada realmente. Por lo tanto, la traducción de "prueba" es una mala interpretación del texto. Más bien debería ser "pancarta" o "ejemplo", en lugar de "prueba" (pág. 2). ¿Por qué el mero sacrificio de Isaac seria un evento tan estremecedor como la liturgia judía sugiere? (Pág. 2).

"El comentario judío declara "Dios mismo ordenó el sacrificio de Isaac - ¿Pero Abraham permitió que un ángel revocara la orden de su Hacedor?" "El comentario explica, "el ángel hablo a Abraham y Abraham se negó a parar, diciendo que Dios lo ordeno, sólo Él puede detenerme'" (pág. 2). El mandamiento de no herir a Isaac quería decir que debía ser ofrecido entero y no lesionado (pág. 3). Las palabras se puede interpretar como "otro carnero" o "un carnero posterior" (pág. 3). Tahat bno significa bajo su hijo en vez de en lugar de su hijo (pág. 3). "Esto" y "no me has rehusado tu hijo" en Génesis 22:15-17 indica que Isaac fue sacrificado (pág. 3). El texto informa que tanto Abraham e Isaac fueron, pero que sólo volvió Abraham (pág. 3). Abraham fue directamente a Beerseba. Génesis 23:2 informa que Sara murió en Quiriat-arba. Por lo tanto Abraham no podía confrontar a Sara después de sacrificar a Isaac, y Sara murió de pena al enterarse de que Isaac estaba muerto (pág. 3).

Génesis 23:2 informa que Abraham "vino" a llorar a Sara, pero no se menciona a Isaac (pág. 3). Génesis 24 describe la obtención de una esposa "para Isaac", es decir, Abraham levanto descendencia en nombre de Isaac. No hay opinión de Isaac, pero a Rebeca se le pregunta si esta de acuerdo. Rebeca se sorprendió al encontrar con vida a Isaac, así que bajo de su camello y se cubrió la cara (pág. 3). Isaac venía del pozo lahay roi’, el pozo del viviente que me ve, lo cual es una referencia a que fue resucitado (pág. 4). La referencia de la resurrección en las oraciones judías aun está presentes (pág. 4). Se consoló Isaac después de la muerte de su madre en su matrimonio con Rebeca tres años después del evento, demostrando que acababa de enterarse, cuando resucito (pág. 4). La práctica judía de Kidush Hashem se basa en la muerte y resurrección de Isaac (pág. 4).

Cada uno de estos argumentos se examina en orden.

Es cuestionable que un Dios omnisciente necesitara "probar" a Abraham. El radical N-S en lugar de N-S-H es la palabra utilizada realmente. Por lo tanto, la traducción de "prueba" es una mala interpretación del texto. Más bien debería ser "pancarta" o "ejemplo", en lugar de "prueba" (pág. 2).

El fundamento N-S-H es usado 36 veces en las Escrituras Hebreas casi siempre con el claro sentido de "poner a prueba". Ejemplos de ello son Éxodo 15:25; 1Samuel 17:39 y 1Reyes 10:1. Génesis 22:1 no parece apartarse de este uso claro. Sin embargo si la prueba se hizo de hecho significa que Dios "hizo un ejemplo" de Abraham, en lugar de "ponerlo a prueba", el resultado no apreciablemente fomenta una interpretación particular del sacrificio de Isaac. No indica que Isaac fue sacrificado en realidad mas bien solo lo vincula al altar.

¿Por qué el sacrificio de Isaac es un evento tan estremecedor como la liturgia judía sugiere? (Pág. 2).

Si hay una continua referencia al sacrificio de Isaac en la literatura judía, esto es compatible con la afirmación del rabino de que la experiencia de Isaac tuvo un gran impacto en la fe judía. No quiere decir que Isaac fue sacrificado en realidad. Ni siquiera sigue la creencia de que Isaac fue sacrificado la cual fue siempre muy extendida en el judaísmo. La referencia litúrgica cita notas "vinculantes", no sacrificio real. Como tal, habla en contra de la premisa del rabino.

Este argumento se basa en el conflicto entre los mensajes del Elohim Dios en Génesis 22:1-2 y el ángel del Señor en Génesis 22:11-12. La implicación es que Abraham percibió esto como dos órdenes contradictorias, procedentes de dos fuentes diferentes, y optó por obedecer al Elohim Dios porque tiene más autoridad que el ángel del Señor.

El problema con esta interpretación es que no hay otro precedente en las Escrituras Hebreas para el ángel del Señor contradiciendo a Dios. De hecho, el ángel del Señor tan estrechamente representa a JHVH que a veces habla en primera persona como siendo JHVH, tenga en cuenta Génesis 16:10, y también al final de Génesis 22:12. La confusión lingüística entre el ángel del Señor y JHVH mismo se ve agravada en Génesis 18, donde las figuras celestes no son llamados ángeles, sino sólo hombres y JHVH, que se comporta y actúa como un hombre. Un caso podría ser, al menos en Génesis 18 y Génesis 22:12, para JHVH siendo una expresión elíptica para el ángel del Señor (JHWH). En Génesis 19 las mismas figuras son constantemente llamadas ángeles.

Génesis 22:12 mantiene un acuerdo entre el Elohim Dios y el ángel del Señor. Afirma que yo sé que temes a Dios. En resumen, el texto no da apoyo a un conflicto entre Dios y el ángel del Señor (vea los papeles El Ángel de JHVH (No. 24); Los Elegidos como Elohim (No. 1) y La Preexistencia de Jesucristo (No. 243)).

El mandamiento de no herir a Isaac quería decir que debía ser ofrecido entero y no lesionado (pág. 3).

Este argumento acepta un acuerdo entre el ángel del Señor y Dios. Las palabras del ángel por esta interpretación no prohíben el sacrificio de Isaac, sino más bien prohíben el herir a Isaac antes del sacrificio. La importancia de las palabras por lo tanto sería que Isaac debía estar en perfectas condiciones al momento del sacrificio.

Dado que este argumento está en conflicto con el tercer argumento, una u otra interpretación debe ser elegida. Ambas no son aceptables. Si aceptamos dos posibles interpretaciones de la primera mitad del versículo 12, la segunda mitad aclara cuál de ellos es válido. De acuerdo al argumento cuatro, el significado del texto se leería así: “No hieras a Isaac, ya que el sacrificio debe ser impecable: porque ahora conozco que temes a Dios, ya que no me has negado a tu hijo, tu único hijo.” No hay conexión de sentido entre la primera y segunda mitad del verso. De acuerdo con la interpretación tradicional el sentido del texto se leería así: “No hieras a Isaac o lleva a cabo el sacrificio hasta el final: porque ahora conozco que temes a Dios, ya que no me has negado a tu hijo, tu único hijo.” En este caso, el texto es coherente. La primera mitad interrumpe el sacrificio, y la segunda indica que la prueba fue completada, ya que Abraham no conservo a su hijo (ref. el papel El Ángel y el Sacrificio de Abraham (No. 71)).

Las palabras se puede interpretar como "otro carnero" o "un carnero posterior" (pág. 3). La implicación es que el carnero es un sacrificio adicional al sacrificio de Isaac, ya que es "otro" o "posterior". La KJV traduce "Ahar/otro/posterior", como "detrás de él" con el pronombre en cursiva, indicando que es añadido. La NVI omite la palabra por completo, diciendo "en un matorral, vio un carnero enredado por los cuernos".

En este punto, el rabino tiene razón. La comprensión lingüística más lógica de las palabras es otro carnero. También es cierto que Isaac es la única figura que podría ser el primer carnero, ya que se ha hecho evidente que ningún otro animal fue provisto en Génesis 22:7. No sigue, sin embargo, que Isaac fue sacrificado. Sólo se deduce que era un carnero que fue ofrecido. El carnero enredado en la maleza era otro animal para el sacrificio.

Tahat bno significa “bajo” su hijo en vez de “en lugar” de su hijo (pág. 3).

Es cierto que la palabra significa en tahat significa bajo. Se utiliza como tal en Génesis 1:7. Sin embargo, la palabra también significa en lugar de, y se utiliza como tal en Génesis 2:21 "tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar". Sería una tontería traducir bajo en este caso. La palabra se utiliza como en lugar de en Génesis 4:25, 30:15, Levítico 14:42; 2 Samuel 19:14. Se utiliza como debajo en Génesis 7:19, Éxodo 32:19, y posiblemente 1Crónicas 29:34. Se utiliza en el sentido de por razón de en Éxodo 21:26. Se utiliza como por medio de en Salmos 66:17. Se utiliza como en vez de en Isaías 60:15. Por último, se combina con otras partículas para otros significados en el libro de Jeremías. La gran variedad de significados de la palabra, y el hecho de que es usada en el sentido de bajo en muy pocos casos bíblicos, habla en contra de la propuesta del rabino. Por último, el sentido de "bajo" no tiene sentido en absoluto. Si el carnero es sacrificado bajo Isaac, ¿cómo fue colocado, si Isaac ya estaba ligado al altar? Si el carnero es sacrificado bajo Isaac, entonces parece que el carnero no es Ahar/otro/posterior, sino el primero. La traducción de en lugar de es la única traducción que tiene algún sentido lingüístico.

"Esto" y "no me has rehusado tu hijo" en Génesis 22:15-17 indica que Isaac fue sacrificado (pág. 3).

El rabino se refiere a la expresión en Génesis 22:16 no me has rehusado tu hijo para mostrar que Isaac fue sacrificado. La misma expresión, loo chasakhtaa eth binkhaa, se encuentra en Génesis 22:12. En Génesis 22:12 Abraham tenía claro que todavía no sacrificara a Isaac, y sin embargo ya había cumplido con todo lo que significaba que no lo había rehusado. Dado que la expresión claramente no se refiere a haber llevado a cabo un holocausto en Génesis 22:12, no hay razón para suponer que se refiere a haber llevado a cabo un holocausto en Génesis 22:16.

El texto informa que tanto Abraham e Isaac fueron, pero que sólo volvió Abraham (pág. 3).

El informe del rabino del texto es exacto. El hecho, sin embargo, que los dos son mencionados al iniciar el viaje, y sólo uno al regresar del viaje, no quiere decir que Isaac no regresó. En Génesis 12:14 dice que Abram fue a Egipto. No dice que Sarai fue con él. De hecho, los versículos anteriores muestran que Abram tenía miedo de llevarla con él a Egipto. Utilizando el método de interpretación del rabino, podemos inferir que en el último momento decidieron que ella no fuera, en lugar de mentir sobre su relación. Sin embargo, a pesar del hecho de que el texto dice que sólo Abram entro a Egipto, he aquí, el mismo versículo continúa: "los egipcios vieron que la mujer era hermosa en gran manera". Si no fuera por el versículo 17, cuando se menciona el nombre de Sarai, incluso podríamos concluir, utilizando el método de interpretación del rabino, que Abram tuvo una mujer diferente y temporal para el viaje a Egipto.

Génesis 22:19 concluye que fueron juntos a Beerseba. Aunque los hombres jóvenes también son mencionados, tenemos el mismo derecho a concluir que Isaac también iba, de la misma manera que concluimos que Sarai fue a Egipto en Génesis 12.

Abraham fue directamente a Beerseba. Génesis 23:2 informa que Sara murió en Quiriat-arba. Por lo tanto Abraham no podía confrontar a Sara después de sacrificar a Isaac, y Sara murió de pena al enterarse de que Isaac estaba muerto (pág. 3).

El rabino sugiere que Abraham fue a Beerseba en lugar de regresar donde Sara. Pero en Génesis 21:33, sólo dos versos antes de la orden de sacrificar a Isaac, Abraham esta viviendo en Beerseba. Aunque el texto no lo dice, tal vez no sea demasiado suponer que su esposa Sara también vivía allí con él. Génesis 21:34 indica que Abraham vivió en Beerseba durante mucho tiempo. La expresión "muchos días" no tiene la connotación que tiene en inglés de sólo unas semanas. Es similar a la expresión en Salmos 23:6, traducido por la KJV y la RV como para siempre. Hay una ruptura en la narrativa con Génesis 22:1, por lo que es posible sugerir que Abraham estaba viviendo en ese tiempo en lugares desconocidos. Pero el hecho de que Génesis 22:19 dice que fue a Beerseba sugiere fuertemente que comenzó a partir de ahí, y que Sara le estaba esperando allí, a menos de que realmente estuviera esperando con los jóvenes. El texto sólo no menciona a Sara en absoluto, y por el razonamiento del rabino, como veremos, bien podríamos decir que ella había muerto y resucito para morir de nuevo en Génesis 23.

La mejor manera de entender el texto es suponer que Abraham y Sara estaban viviendo en Beerseba, al menos hasta el cierre de Génesis 22:19. Hay otra ruptura en la narrativa en Génesis 22:20, que continúa hasta el comienzo de Génesis 23. Por lo tanto, no hay razón textual para asumir que Abraham estaba evitando a Sara.

Génesis 23:2 informa que Abraham "vino" a llorar a Sara, pero no se menciona a Isaac (pág. 3).

El rabino sugiere que Isaac había muerto porque no se menciona que estuvo presente en el funeral de su madre Sara. Una vez más, tal conclusión de lo que el texto no dice es injustificada, como ya hemos visto. Está claro que Sara fue a Egipto, a pesar de que el texto sólo dice que fue Abraham. Está claro que Sara estaba viva durante el tiempo de Génesis 22, aunque no dice que estuvo presente en tan importante rito como el sacrificio de su hijo Isaac. También es claro en el texto que Isaac estaba vivo en la muerte de su madre. Estaba vivo en Génesis 22:12 y Génesis 24:6.

Génesis 24 describe la obtención de una esposa "para Isaac", es decir, Abraham levanto descendencia en nombre de Isaac. No hay opinión de Isaac, pero a Rebeca se le pregunta si esta de acuerdo. Rebeca se sorprendió al encontrar con vida a Isaac, así que bajo de su camello y se cubrió la cara (pág. 3).

El primer punto del rabino es que Abraham debía redimir a Isaac, que estaba muerto, al levantar descendencia con una esposa para Isaac. Este argumento es destruido por el hecho de que en Génesis 24:6 Abraham le ordena al siervo que no lleve a su hijo Isaac a la tierra de su parentela. La implicación es claramente que Isaac estaba vivo y que la mujer era para él personalmente.

El segundo punto del rabino es que no hay opinión de Isaac, mientras que la opinión de Rebeca es densamente investigada. Por lo tanto, Isaac ha muerto. Sin embargo, no hay necesidad de mencionar la opinión de Isaac, ya que podemos asumir con seguridad de que a la edad madura de cuarenta años el estaba muy dispuesto a casarse. Su opinión tiene que ser mencionada sólo en caso contrario. La densa investigación de la opinión de Rebeca no está en conflicto con la práctica de los matrimonios concertados o con las normas de matrimonio en Medio Oriente. Pensar lo contrario es simplemente un prejuicio occidental.

El tercer punto del rabino es que el comportamiento de Rebeca cayendo del camello y colocándose el velo, indica sorpresa por la resurrección de Isaac. Génesis 24:64 dice que ella bajó del camello. La raíz es N-P-L que de hecho se utiliza comúnmente en el sentido de caída. Es uno de los dos términos generales utilizados para bajarse de una cabalgadura o vehículo. Se utiliza como tal en 2 Reyes 5:21 y Génesis 24:64. La interpretación del rabino no es ni lingüísticamente natural ni necesaria. La experiencia de una mujer bajando desde lo alto de un camello, que es mucho más alto que un caballo, necesitaría mucho más que simplemente el ajuste de su velo. En la zona de los países del Oriente Medio hoy sigue siendo la práctica de una mujer el bajarse de una cabalgadura si encuentra a un hombre viniendo hacia ella en el camino. No hay nada extraño en el comportamiento de Rebecca como para sorprenderse. Por el contrario, su comportamiento es normal, lo cual habla en contra de cualquier reacción de sorpresa.

Isaac venía del pozo lahay roi’, el pozo del viviente que me ve, lo cual es una referencia a que fue resucitado (pág. 4).

El rabino interpreta el hecho de que Isaac venia del camino del pozo lahay roi’ como evidencia de que había sido resucitado. Sin embargo, las palabras no tienen este significado simbólico en el texto. Se refieren a un pozo de agua literal llamado así por Agar en Génesis 16:13-14. El significado de Dios observando está ligado a la experiencia de Agar, no a Isaac. No es en absoluto una evidencia de que Isaac había sido resucitado.

La referencia de la resurrección en las oraciones judías aun está presentes (pág. 4).

El rabino concluye que la referencia en las oraciones judías a Dios resucitando muertos, ya que está redactado en tiempo presente, lo que quiere decir con eso, ya que no hay tiempo presente en hebreo, implica que Dios ya esta resucitando a los muertos. Puesto que Dios ya esta resucitando a los muertos, Él debe haber resucitado Isaac. Si aceptamos la premisa del rabino de que Dios ya esta resucitando a los muertos, no implica que Isaac sea uno de esos resucitados. Hay referencias bíblicas a otras personas que fueron levantadas de entre los muertos, ejemplos, el hijo de la viuda en tiempos de Elías (1Rey. 17:17 ss.), Y el hijo de la sunamita en tiempos de Eliseo (2Rey, 4:08 ss.).

A pesar de que las oraciones judías pueden indicar algo de importancia en la vida judía, que era el propósito del estudio del rabino, en primer lugar, no pueden aportar pruebas sobre si o no el texto de Génesis en realidad informa de un verdadero sacrificio y su resurrección o no.

Se consoló Isaac después de la muerte de su madre en su matrimonio con Rebeca tres años después del evento, demostrando que acababa de enterarse, cuando resucito (pág. 4).

No sigue. Ciertamente, es posible que Isaac pudiera haber llorado a su madre por hasta tres años, así su matrimonio fue un consuelo para él. No hay evidencia de la muerte de Isaac y su resurrección en esto.

La práctica judía de Kidush Hashem se basa en la muerte y resurrección de Isaac (pág. 4).

Aunque la creencia en la muerte y resurrección de Isaac pudo haber tenido un impacto en algunos judíos para inspirarlos a ser fieles en el martirio, la creencia no es esencial para tal fidelidad. Tal lealtad no es una prueba ni para creer en la Muerte y Resurrección de Isaac o para la veracidad del evento.

En este punto es posible hacer una evaluación general del estudio. El primer problema es el motivo y la premisa del rabino. Su motivo es sesgado, por lo que sus resultados no pueden dejar de ser sesgados. El único motivo adecuado para estudiar el texto es encontrar la verdad, la verdad acerca de lo que fue originalmente concebido por el texto y la forma en que podría aplicarse a la propia fe y experiencia. El rabino no está interesado en la búsqueda de la verdad, sino, por sus propias palabras, está motivado por el deseo de encontrar motivos cristianos en el judaísmo. Quiere encontrar un reemplazo funcional a la muerte de Jesús en la cruz como un canal de la gracia divina. Con este propósito en mente, se prende del sacrificio de Isaac.

La premisa también permanece no demostrada. La premisa es que la fe en el martirizado y resucitado, automáticamente hará posible que Dios perdone el pecado. Aunque esta premisa es aceptada por el cristianismo, un erudito judío tiene el deber de demostrar su validez. El rabino no hace ningún intento por demostrarlo. Él se limita a aceptar este punto de vista cristiano y comienza a partir de ahí. Se trata de un grave error metodológico.

Hay varios tipos de debilidades en la argumentación del rabino. En primer lugar, hay varios errores lingüísticos. Es como si la mentalidad de equipo haya privado a los investigadores de la inteligencia lingüística básica. Para elegir uno de los significados de una palabra y aplicarla en todos los ámbitos constituye una superficialidad mecánica y la falta de integridad de análisis que habría sido impensable antes de la era de los traductores mecánicos. Dicha metodología se encuentra en la forma en que el rabino maneja las palabras tahat (en lugar de) y tippol (descendió). Su uso de estas palabras es un absoluto error de traducción.

Hay otros problemas lingüísticos también. La interpretación simbólica es inaceptable cuando el texto tiene claramente un significado literal. El rabino comete este error al tratar con la expresión pozo de lahay roi’. Otro error lingüístico es dar a la misma expresión en el mismo contexto, dos significados diferentes, a menos que el contexto lo requiera. El rabino lo hace con la expresión no me has rehusado tu hijo, que ocurre dos veces en el pasaje en cuestión. Por último, el rabino presenta argumentos lingüísticos que no son relevantes al asunto como si en verdad lo fueran, como en su manejo del fundamento N-S-H.

Hay errores de lógica también. El rabino presenta interpretaciones conflictivas del significado de Génesis 22:12 como prueba de la misma interpretación del sacrificio de Isaac. Esto es lógicamente imposible, y en gran medida debilita su argumento. El rabino llega a conclusiones injustificadas de cosas dejadas sin especificar en el texto: que Isaac no regresó con Abraham después del sacrificio, que Isaac no asistió al funeral de su madre, y que Isaac no estaba involucrado en los planes de su matrimonio. Un argumento basado en la nada no puede valer más que cero. Por último, el rabino comete errores en la lógica de sacar conclusiones injustificadas de las declaraciones en el texto. Él llega a la conclusión de que Sara estaba en Quiriat-arba cuando Abraham estaba en Beerseba, basado en el hecho de que ella murió ahí. Los datos en el texto son insuficientes para llegar a esa conclusión.

El rabino llega a conclusiones sobre equivocadas suposiciones culturales y psicológicas. Él se equivoca en la búsqueda de la investigación de los sentimientos incongruentes de una mujer con el matrimonio arreglado. Él se equivoca al pensar que Isaac no lloro por su madre durante un máximo de tres años.

Hay por lo menos dos errores fatales en el estudio del rabino. El primero es la dependencia de un conflicto entre el Elohim Dios y el ángel del Señor. No hay precedente para esto en las Escrituras, el texto no lo requiere, y levanta problemáticos asuntos teológicos que el rabino no tiene en cuenta. La idea de un conflicto entre el Elohim Dios y el ángel del Señor es totalmente inaceptable, sobre la base del texto bíblico.

El segundo error fatal es el fracaso del rabino para examinar los textos, que hablan claramente contra la muerte y resurrección de Isaac. Entre ellos se encuentra Génesis 24:6, que muestra a Isaac estando vivo en un punto en el cual, de acuerdo a la teoría, aún no había sido resucitado.

El estudio también está viciado por la falta de consideración de los textos en el pasaje, que en realidad no presentan problemas. Los más obvios de ellos son Génesis 22:2 y Génesis 22:16, donde Isaac es llamado el único hijo de Abraham. Nunca hubo un momento en que Isaac fue el único hijo de Abraham. Esta es la única característica de la historia que mas obviamente exige atención, y podemos agradecerle al Rabino Ben-Yehuda por plantear el tema.

El resto de este estudio reexaminara el texto bíblico, pero con el motivo de explicar lo que parecen ser contradicciones en el. La suposición básica es que el Texto Masorético de la Biblia hebrea, al menos en lo que a Génesis 22 se refiere, es consistente y puede ser exitosamente armonizado con sí mismo.

En Génesis 22:2 (y Génesis 22:16), Isaac es llamado el único hijo de Abraham. Esto es incompatible con el informe en el Texto Masorético de Génesis 16:15 que dice que Agar dio a luz un hijo a Abram llamado Ismael. En Génesis 17:17-19, es evidente que Ismael estaba vivo antes del nacimiento de Isaac. Génesis 21:2-3 informa del nacimiento de Isaac después de la circuncisión de Ismael a la edad de trece años (Génesis 17:25). Por último, Génesis 25:9 informa que Ismael esta vivo después de los acontecimientos en Génesis 22. Isaac no fue, por tanto, de acuerdo con el texto el único hijo de Abraham en el momento de los hechos en Génesis 22 o en cualquier momento anterior a ellos.

Hay otros problemas con la historia además de los textuales. El judaísmo en general, interpreta la historia como una revelación a Abraham de que Dios no acepta sacrificios humanos. La interpretación cristiana de la historia generalmente hace hincapié en la lección de obediencia. El cristiano esta, pues, ante un conflicto teológico en la orden de ofrecer al hijo en holocausto. Tal orden entra en conflicto con el mandamiento de Éxodo 20:13, No matarás. Aunque los teólogos pueden resolver el problema de alguna manera en sus propias mentes, la mayoría de los cristianos son dejados en un dilema. No pueden entender cómo Dios podía mandar a alguien realmente a matar a su propio hijo.

Si entendemos la historia como generalmente es - que Dios realmente le ordenó a Abraham que matara a su propio hijo - entonces hay algunos problemas de narrativa con la historia tal y como aparece en la Biblia. La conversación en Génesis 22:7-8 no encaja en el curso de los acontecimientos en los que Abraham realmente pretende matar a Isaac. Isaac le pregunta dónde está el cordero, como si un cordero iba a ser ofrecido y no el mismo. Abraham responde como si un cordero iba a ser ofrecido y no Isaac. Además, no hay evidencia de que Abraham le informó a Isaac más tarde del verdadero carácter del sacrificio, pero Isaac es un participante voluntario y conocedor.

Lo que la Biblia describe en realidad es un evento en el que un padre lleva a su hijo, van a un lugar aislado en un grupo totalmente masculino que es dejado haciendo guardia, se aísla con su hijo, lleva a cabo un simulacro de sacrificio del hijo, luego sacrifica un animal como holocausto, y regresa al parecer sin el hijo.

Durante todo el proceso, Isaac es llamado el hijo único. Él no es llamado así en ninguna otra parte en Génesis. Este factor es único para este evento. El evento consiste en acciones de sacrificio y una serie de afirmaciones o preguntas y respuestas. El texto es presentado como constante, a pesar de la incongruencia de algunos de los diálogos. El texto hace caso omiso de los problemas teológicos de la tentación divina y los sacrificios humanos, como si éstos no son temas.

En este punto hemos agotado la información bíblica. Es necesario buscar material explicativo fuera del texto mismo. Hay varios factores por buscar. Si es posible, debemos encontrar ejemplos de sacrificios falsos de jóvenes por sus padres o por otras autoridades, seguido por un sacrificio animal reemplazándolo. Estos eventos de sacrificios deben incluir una serie de discursos, que de hecho pueden ignorar la situación.

En 1909, A. van Gennep identificó precisamente este tipo de situación en su libro Les rites de passage (Los ritos de paso). El rito de paso de este tipo se realiza en chicos de cierta edad, aunque hay ritos similares en algunas sociedades en los que se trata con niñas también. El rito siempre incluye discursos en lo que se denomina una estructura de iniciación. Hay un simulacro de muerte del joven, un sacrificio animal de reemplazo, y un simulacro de la resurrección del joven. A menudo hay un período de reclusión para el joven o reclusión especialmente del sexo opuesto. Al final del rito, el joven ha pasado de la niñez a la adultez, y puede casarse y llevar a cabo la conducta de otro adulto, o pasa de un estado a otro en su vida adulta.

A pesar de la liturgia o ritual del rito de paso, es encontrado generalmente en las sociedades no alfabetizadas, hay ejemplos de textos con una estructura de iniciación en los diferentes textos clásicos religiosos del mundo. Uno de ellos es la primera sección de la Kathopanishad, uno de las Upanishads védicas conocida en la Escritura clásica hindú. Existen sin duda más precedentes para una estructura de iniciación en los antiguos textos religiosos de todo el mundo, y no hay ninguna razón por la qué no deberíamos esperar encontrar una en la Biblia. Está claro que la historia del sacrificio de Isaac contiene todos los elementos esenciales de un ritual de sacrificio.

Si la historia esta informando un rito de paso, los discursos son establecidos discursos relacionados con el ritual. Son sin duda presentados como habiendo ocurrido en un momento determinado en un lugar determinado con individuos específicos involucrados, pero debe ser entendido que se ha producido en el caso de todos los jóvenes en la cultura dada en su caso.

El rito comienza con la iniciativa de Dios, que llama a Abraham en Génesis 22:1. La respuesta de Dios en el versículo 2 también se expresa en las frases tradicionales del ritual. Esto explica por qué Isaac es insistentemente llamado el único hijo aquí. Es una parte del ritual. Es posible que el ritual sea en referencia a los primogénitos de cada mujer. El marcado de los primogénitos es una característica constante durante la mayor parte de la Biblia. La consagración de los primogénitos de cada mujer es descrita por primera vez en Éxodo 13 y en los pasajes posteriores. La expresión general sería verdadera, y sólo fallaría en la situación de poligamia, como en el caso de Abraham. Sin embargo, incluso en el caso de poligamia, las mismas palabras rituales serian adjuntadas al evento del sacrificio, ya que la misma liturgia tradicional o palabras adecuadas para el sacrificio serian usadas siempre.

Los rasgos comunes de un rito de paso encajan en la historia de Génesis como esto. El grupo de varones sale en un viaje de tres días (Gn. 22:3,4). Los que no participan activamente son dejados a esperar y hacer guardia (Gn. 22:5). La mayoría de los ritos de paso incluyen parafernalia ritual tales como madera para una ofrenda, fuego y un arma (Gn. 22:6). La mayoría de los ritos de paso incluyen un texto estandarizado de discursos y respuestas entre el oficiante y el iniciado (Gn. 22:7,8). La mayoría de los ritos de paso incluyen preparaciones de sacrificio y un simulacro de sacrificio del iniciado en los que es confinado o amarrado (Gn. 22:9-10). La mayoría de los ritos de paso incluyen un sacrificio de reemplazo que se encuentra en una serie de discursos, sustituido por el iniciado, y sacrificado (Gn. 22:11-13). Muchos ritos de paso incluyen el nombrado del lugar o el renombrado del iniciado o, más raramente, del oficiante (Gn. 22:14). La mayoría de los ritos de paso finalizan con una bendición al iniciado, un restablecimiento en la adultez o estatus adecuado (Gn. 22:15-18). Algunos ritos de paso terminan con el joven siendo requerido que encuentre su propio camino a casa, para demostrar su recién adquirida condición (Gn. 22:19).

El texto de Génesis 22 ha sido examinado desde el punto de vista de una estructura iniciática como un rito de paso (iniciación). No hay incompatibilidades con esta teoría de la interpretación encontrada en el texto bíblico.

La reinterpretación del texto como un rito de paso provee un medio de conteo de la mayor parte de las incoherencias potenciales de Génesis 22. Las incongruencias de los discursos, con la flagrante incoherencia de llamar a Isaac único hijo de Abraham, son observados siendo totalmente compatibles con un rito de paso. La incoherencia teológica de ordenar un sacrificio humano desaparece. La tentación de Dios se reduce a la obligación de redimir el primogénito de toda mujer, o expresar que Abraham es un modelo para las generaciones futuras.

El tema puede plantearse si tenemos el derecho de interpretar el texto como una estructura iniciática ya que no hay nada en el texto que diga que es tal cosa. Se podría plantear un caso más fuerte contra la otra interpretación. Interpretar el texto de otra manera nos dejaría con los problemas mencionados anteriormente, algunos de los cuales son fundamentales y algunos de los cuales son evidentemente aparentes. Tenemos derecho a aceptar una explicación de iniciación por razones más que las que están tan extendidas en todo el mundo en muchas culturas en Australia, Asia, África y América. El hecho de que las estructuras de iniciación se encuentran en otros textos religiosos, como el Kathopanishad, aunque es ciertamente sugerente, no nos impulsa a aceptarla en el caso de un texto bíblico. Tenemos derecho a aceptar la interpretación iniciática, porque la redención de los primogénitos fue ordenada en Éxodo 13, y se describe y alude muchas veces. Todo lo que es ordenado y aludido debe tener también una práctica. Es la práctica que se describe en Génesis 22.

Cabe mencionar que este texto, el Sacrificio de Isaac, ha tenido un gran impacto en la experiencia religiosa. La idea de que Dios pueda decirle a alguien que participe en el sacrificio humano ha abierto el camino para la crítica de la religión por un lado, y para casos extremos de la práctica inestable por el otro. En el judaísmo, parece que la moraleja de la historia es que Dios le enseñó a Abraham en una forma gráfica que él no aceptaba el sacrificio humano. Fue tan gráfico porque la práctica del sacrificio humano en Canaán de otro modo podía haber influido en Abraham y sus descendientes.

El cristianismo ha visto la moraleja de la historia en que la obediencia de Abraham es un ejemplo a seguir por todos. Tanto el judaísmo y el cristianismo han usado la historia como fuente para criticar al Islam. El Corán ([37]:103-106) [supuestamente ed.] reporta los mismos hechos para Ismael en lugar que para Isaac. El comentarista musulmán podría referirse al "único hijo" en Génesis 22:2 como un remanente del verdadero texto refiriéndose a Ismael, que fue el único que alguna vez fue el único hijo de Abraham en la vida real. Este comentarista sugiere que el texto fue corrompido por los judíos para hablar de Isaac en su lugar.

En un escenario de iniciación, los hechos habrían sido diferentes. Tanto Ismael e Isaac eran primogénitos de sus madres, habrían tenido que ser redimido. El Dr. McElwain termina el texto con los comentarios: La redención iniciatoria, el sacrificio de reemplazo se realizó para los dos. Al final, el texto bíblico es coherente, y la Biblia y el Corán son ambos correctos. Todo el mundo está desarmado y todos estamos frente a la convivencia en paz. ¿Se puede enfrentar a este reto?

Sin embargo, existe un grave error en las hipótesis sobre el Islam y el sacrificio de Ismael. El texto del Corán en Sura 37:103-106 no parece referirse a Ismael en lo absoluto.

La suposición se basa en el hecho de que el texto en Sura 37:112 luego pasa a referirse al nacimiento de Isaac. La suposición es luego hecha en que el texto se refiere a Ismael y luego a Isaac. El hecho es que el texto es una referencia a la bendición de Isaac como profeta de los justos desde antes de su nacimiento. El texto se refiere al nacimiento de Isaac y su bendición y profecía, o condición de profeta entre los profetas de la Biblia (con Noé (37:79-82, Abraham (37:83 y ss.), Isaac (37:112 ss.), Moisés y Aarón (37:120 ss.), Elías (37:130 ss.), y Jonás (37:139 ss.)). Fue anunciado a Abraham antes de su nacimiento. La realidad del asunto es que Sura 37 no tiene nada que ver con Ismael y es una repetición de la historia de Génesis 22:2 y 25:5-6, 9, 11, 12. Pone a Isaac como un profeta, como uno de los que coloca en fila de ahí el nombre de Sura. Sura trata con la adoración falsa y los dioses de este mundo, que es exactamente el propósito de la historia del sacrificio de Isaac. Este pacto con Abraham fue la señal para reemplazar los sacrificios humanos en los sistemas de Moloc y de Baal-Istar. Eran comunes en Arabia y el mundo en general hasta la adoración del becerro de oro, fue eliminado por el cristianismo (vea el papel El Becerro de Oro (No. 222)). La participación de Ismael es enteramente por la suposición de la doble referencia al nacimiento en Sura 37:101, 112 refiriéndose a dos hijos y por lo tanto, Ismael e Isaac con Ismael no siendo nombrado. Esta suposición es introducida para crear un conflicto entre el Corán y el texto en Génesis. De esto, una falta de inspiración es afirmada en la Escritura y la Ley de Dios en la Torá por el moderno Islam para justificar su no adhesión a la Escritura y la Ley de Dios. Examinemos la totalidad del texto con respecto a Abraham e Isaac.:

99. Dijo: « ¡Voy a mi Señor! ¡Él me dirigirá!

100. ¡Señor! ¡Regálame un hijo justo!»

101. Entonces, le dimos la buena nueva de un muchacho benigno.

102. Y, cuando tuvo bastante edad como para ir con su padre, dijo: « ¡Hijito! He soñado que te inmolaba. ¡Mira, pues, qué te parece!» Dijo: « ¡Padre! ¡Haz lo que se te ordena! Encontrarás, si Alá quiere, que soy de los pacientes».

103. Cuando ya se habían sometido los dos y le había puesto contra el suelo...

104. Y le llamamos: « ¡Abraham!

105. Has realizado el sueño. Así retribuimos a quienes hacen el bien».

106. Sí, ésta era la prueba manifiesta.

107. Le rescatamos mediante un espléndido sacrificio

108. y perpetuamos su recuerdo en la posteridad.

109. ¡Paz sobre Abraham!

110. Así retribuimos a quienes hacen el bien.

111. Es uno de Nuestros siervos creyentes.

112. Y le anunciamos el nacimiento de Isaac, profeta, de los justos.

113. Les bendijimos, a él y a Isaac. Y entre sus descendientes unos hicieron el bien, pero otros fueron claramente injustos consigo mismos.

El texto continúa en la siguiente fase y el linaje de los profetas en la línea de Abraham e Isaac, a saber Moisés y Aarón, (37:114). Ismael no es mencionado ni el linaje de Ismael y ni la nación árabe. Si Ismael es involucrado es incidental al propósito de Sura y debe deducirse incluso para afirmar un rito de paso.

La traducción por Arberry (El Corán Interpretado, Oxford, 1964) utiliza las palabras entonces, para indicar secuencia de tiempo para desarrollar este argumento de que tanto Ismael e Isaac son mencionados en la secuencia, pero esa es una licencia de traductor que no es tomada por Pickthall. Sale (Warne & Co., pp 336 a 337) parece llevar una hipótesis respecto a la dualidad de los anuncios y por lo tanto de dos hijos mencionados en su traducción a pesar de que no hay razón alguna para hacerlo de su redacción de la traducción. De hecho el reverso se indica. La traducción de Dawud sigue el texto como lo hace Pickthall y simplemente reitera el asunto en cuestión con respecto a Isaac en 37:112.

Abdullah Yusuf Ali plantea el argumento contundente en su comentario (El Corán, texto, traducción y comentario, Tahrike Tarsile Corán Inc., impresión de 1987, p. 1205) que durante catorce años, Ismael fue el único hijo de Abraham y en ningún momento Isaac fue el único hijo de Abraham. Él sostiene que este argumento esgrimido por el judaísmo posterior y el cristianismo fue para promover la rama más joven de la familia, a saber, la de Isaac. Sin embargo, sabemos sin lugar a dudas de la arqueología moderna y de los textos antiguos que ese es el verdadero significado y texto de las Escrituras antiguas, en el momento de Cristo y fue el texto comprendido en el momento del profeta Qasim (llamado Mahoma), y es el texto original de la Biblia.

Sin embargo, también sabemos que en el momento de este evento Ismael y su madre Agar habían sido despedidos, debido al conflicto entre Agar y Sara. Así Abraham se quedó con Isaac como su único hijo y esto es lo que se entiende en el pasaje de la Biblia.

El texto en el Corán no tiene ningún tipo de conflicto con el texto de la Biblia en Génesis y es una prueba más de que la interpretación del judaísmo rabínico que ve a Isaac como sacrificado literalmente, es completamente errónea. Además, la comprensión correcta como se revela Sura, tal como la entiende el Profeta está de acuerdo con el texto bíblico. En efecto, debe ser así. Sin embargo, si se afirma que Ismael esta involucrado, desde la construcción del texto, entonces, la solución del rito de paso elimina los conflictos y hace hincapié en la necesidad de la eliminación de los sistemas antiguos de entre el pueblo de Dios ya sea árabe o israelita, ya sea físico o espiritual .

El Pacto de Dios es obligatorio para la fe y para los descendientes de Abraham en cualquier creencia religiosa.