A Lua e o Ano Novo [213]

O judaísmo decidiu que o Ano Novo começa em 1 de Tishri, que é o sétimo mês do ano. Tradicionalmente, esse era o início do ano civil, e o judaísmo adotou essa visão dos babilônios. Eles determinam todo o calendário a partir do que chamam de Molad de Tishri, que é estabelecido por cálculo e não se baseia na verdadeira Lua Nova, seja por conjunção ou observação. É um sistema criado pelo homem, derivado das determinações rabínicas introduzidas da Babilónia em 344 d.C. e sancionado pelo rabino Hillel II em 358 d.C. O sistema final não foi fixado até ao século XI. Não tem base bíblica (ver o artigo O Calendário de Deus (N.º 156)).

Deus deu instruções claras a Moisés de que Abibe ou Nisan seria o início dos meses para Israel. Ele deliberadamente removeu a posição babilónica de determinar o Ano Novo a partir de Tishri. O nome babilónico para Tishri é Teshritu, do qual Tishri é claramente derivado; significa o mês dos começos. O calendário judaico é listado de Tishri a Elul. Nisan ocorre no meio da sequência anual da sua representação do calendário, mesmo hoje (The Jewish Calendar, Nicholas de Lange, Atlas of the Jewish World, Time Life, 1996, pp. 88-89). No entanto, Deus disse que não seria assim com Israel. Abibe ou Nisan seria o início dos meses para eles.

Êxodo 12:1-2 E o Senhor falou a Moisés e a Arão na terra do Egito, dizendo: ²Este mês [Abib] será para vós o início dos meses; será para vós o primeiro mês do ano. (KJV)

Este mês, Abibe ou Nisan, seria o primeiro dos meses, e a sua determinação determinaria o início e o fim do ano e, portanto, do calendário.

O facto surpreendente é que, quando examinamos a Bíblia, a história antiga e a arqueologia, descobrimos que o antigo Israel realmente obedeceu às instruções de Deus, mantendo o dia 1 de Nisan como o Ano Novo e como uma festa solene. O judaísmo se esforçou muito para encobrir esse fato e até mesmo alterou a compreensão dos textos bíblicos e traduções para conseguir esse engano. Somos gratos aos Manuscritos do Mar Morto (DSS), à Septuaginta (LXX) e aos estudiosos modernos por nos ajudarem a expor o assunto neste século. No entanto, mesmo estudiosos rabínicos como o rabino Kohn, o Rabino Chefe de Budapeste, escrevendo em 1894, afirma categoricamente que o Ano Novo de Rosh HaShaná em Tishri é uma inovação do final do século III, do período pós-Templo (cf. Sabbatarians in Transylvania, CCG Publishing, 1998, p. v, et seq.).

A Bíblia nos dá uma instrução clara de que Israel guardava — e nós devemos guardar — a Festa de Nisan como um dia festivo solene. Essa instrução é encontrada nos Salmos.

Salmo 81:1-7 Ao mestre de música, sobre Gittith, salmo de Asafe. Cantai com voz forte a Deus, nossa força; fazei ruído alegre ao Deus de Jacó. 2Tome um salmo e traga aqui o tamborim, a harpa agradável com o saltério. ³Toque a trombeta na lua nova, no tempo determinado, no nosso dia de festa solene. ⁴Pois este era um estatuto para Israel e uma lei do Deus de Jacó. ⁵Ele ordenou isto em José como testemunho, quando ele saiu pela terra do Egito, onde ouvi uma língua que não compreendia. 6Tirei o fardo de seus ombros; suas mãos foram libertas das panelas. ⁷Tu clamaste na angústia, e eu te livrei; eu te respondi no lugar secreto do trovão; eu te provei nas águas de Meribá. Selá. (KJV)

Este texto mostra que a Lua Nova é um dia de festa solene. Tem sido mal interpretado como se referindo à Festa das Trombetas, mas não se refere a Tishri de forma alguma. Além disso, refere-se à Lua Nova, e são feitas tentativas para que a tradução leia lua nova e lua cheia a partir do texto hebraico. O texto Green’s Interlinear tenta fazer com que se leia:Toca a trombeta na lua nova e na lua cheia no nosso dia de festa solene.Isso ocorre porque o texto hebraico usa as palavras chodesh (SHD 2320) e keseh (SHD 3677) para a lua nova. Green interpreta SHD 3677 como se referindo à lua cheia; ele tira essa interpretação do judaísmo em sua aplicação aos Dias Santos, que os coloca em Trombetas e não em 1 de Nisan, onde deveriam estar. O Soncino traduz o texto como:

Tocai a corneta na lua nova, Na lua cheia do nosso dia de festa.

Até mesmo a pontuação é organizada na tradução de forma a tornar a lua cheia o dia solene da festa, para que a atenção seja desviada de 1 de Nisan como o dia solene da festa.Alguns até tentam atribuir a essência ao sétimo mês ou Tishri, porque a KJV mostra claramente que a lua cheia não é mencionada aqui no texto, mas apenas a lua nova, e, portanto, eles assumem que Tishri é mencionado porque os judeus não celebram o dia 1º de Nisan como o Ano Novo e como uma festa solene. O raciocínio é, portanto, circular.O Soncino afirma a tentativa fútil dos comentadores de aplicar o texto a Tishri. Os seus comentários mostram até onde eles vão para justificar as suas tradições.

4. chifre. Hebraico shofar, chifre de carneiro.na lua nova. Isto não pode referir-se ao toque em cada lua nova (Núm. x.10), porque nessa ocasião eram tocadas trombetas de prata, e não o shofar. O primeiro dia do sétimo mês, no entanto, era marcado pelo toque (do shofar) (Núm. xxix.1) e observado como uma memória proclamada com o toque (do shofar) (Lev. xxiii.24). Ibn Ezra, no entanto, sustenta que também pode referir-se a cada lua nova, pois nessa ocasião o shofar também era tocado. O uso da palavra hodesh como referência ao Ano Novo é uma alusão à palavra hadesh (que significa novo ou renovação) da mesma raiz, e sugere que o Ano Novo é o mesmo momento para a renovação das ações de cada um (Midrash Shocher Tov).na lua cheia. lit. velamento [da lua]; assim, Hirsch. Enquanto todos os outros dias santos ocorrem mais tarde no mês, na lua cheia, apenas o Ano Novo ocorre no início do mês, quando a lua ainda está «coberta» (R. H. 8a). A maioria dos comentadores traduz «na época designada» (cf. Prov. vii).dia de festa. Hebraico chag, um festival de peregrinação a Jerusalém, dos quais havia três: Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deut. xvi.16). A palavra chag é geralmente usada com referência ao festival dos tabernáculos, que de fato ocorre no mesmo mês que o Ano Novo. Meiri traduz tocar o Shofar na lua nova, no tempo determinado daquele mês em que ocorre o nosso dia de festa.

5. ele ... Deus de Jacó. O chifre é tocado por estatuto do Deus de Jacó, que redimiu os seus descendentes do Egito.

6. ele. Isto pode referir-se à instituição do Ano Novo, à lua nova ou ao toque do chifre (ver Hirsch).O primeiro e principal ponto do Salmo é que ele liga este festival ao momento em que Deus redimiu Israel do Egito e os provou nas águas de Meribá, como vemos no versículo 7. Isso ocorre no mês de Abibe ou Nisan, quando Israel foi tirado do Egito e provado em Meribá. Portanto, estamos a falar da lua nova do primeiro mês (Nisan ou Abibe) e não do sétimo mês (Tishri).

Vemos nos comentários que outra série de fatores é levada em consideração. O termo traduzido como lua cheia aqui é admitido como significando literalmente o velamento da lua. Portanto, não pode ser a lua cheia, e Hirsch admite que assim é. A palavra envolvida é keseh (SHD 3677), que Strong considera significar plenitude ou lua cheia, ou seja, o seu festival na época designada; mas ele deriva isso do uso rabínico e diz que aparentemente deriva de SHD 3680, que ele então diz significar encher, ou seja, preencher cavidades e, portanto, vestir ou cobrir, ocultar, fugir, esconder ou oprimir.

O New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew Lexicon diz que significa lua cheia, mas sua origem é duvidosa. É uma palavra emprestada como Kuseu, que significa touca ou boné e também a lua cheia como uma tiara do deus da lua... como um dia de festa.

No entanto, essa palavra não era entendida dessa forma por Hirsch e, mais importante, não era entendida dessa forma no antigo Israel, como vemos na LXX. Quando os Setenta traduziram a Septuaginta em Alexandria, eles traduziram esse versículo para significar:

Salmo 80[81]:3-5 Tocai a trombeta na lua nova, no dia glorioso da vossa festa.

Pois esta é uma ordenança para Israel e um estatuto do Deus de Jacó. Ele fez disso um testemunho em José, quando ele saiu da terra do Egito: ... (Brenton, Hendrickson, impressão de 1992).

Não há dúvida alguma de que, na época da tradução da LXX, este texto era entendido como se referindo à lua nova — e somente à lua nova — do mês de Abibe ou Nisan, no Êxodo dos filhos de Israel do Egito. Este era o dia solene da festa do Ano Novo dos filhos de Israel. Assim, há um estatuto eterno relativo à festa solene de 1 de Nisan. Não pode ser interpretado como se referindo a Tishri. Era inegavelmente a Lua Nova de Nisan, mas a ênfase teve de ser distorcida.

Deve-se notar também (como acima) que chag se refere a todas as festas e não apenas às dos Tabernáculos e, portanto, não a Tishri. As Festas de Chagigah eram as três festas de peregrinação da Páscoa/Pães Ázimos, a Festa das Semanas ou Pentecostes e a Festa das Cabanas ou Tabernáculos. Os samaritanos guardavam estas três festas e faziam peregrinação ao Monte Gerizim durante o período do 14.º e 15.º dia do primeiro mês. Ainda hoje o fazem.

A LXX contradiz algumas premissas do judaísmo rabínico posterior e, portanto, foi negada ou repudiada por Jamnia no século II, juntamente com Nisan, pelo judaísmo rabínico para justificar as suas tradições.

As palavras neste texto que se referem à Lua Nova reforçam o conceito de que é o ocultamento da Lua Nova de Nisan que é o verdadeiro início do ano. Este ocultamento é a escuridão total da lua e garante que as tradições não possam substituir as festas ou os meses, se esta for a única base de cálculo. Esta observação da Lua Nova de Abib ou Nisan como o início do ano, como uma ordenança de Deus, foi compreendida em todo o Israel até à destruição do Templo em 70 d.C.

O movimento da lua nas suas fases é registrado em detalhes para uma parte do ciclo (DSS: 4Q317 Frag. 1 Col. 2 + Frag. 2 Col. 2). As fases eram, portanto, compreendidas diariamente naquela época e a observação não era a função crítica que foi falsamente afirmada pelo judaísmo rabínico posterior.

O historiador Galeno registra que o judaísmo entendia que um mês de 30 dias era seguido por um mês de 29 dias, e eles alocavam 59 dias para cada dois meses.

O festival da Lua Nova é encontrado no Rolo do Templo (11Q19-20). Na coluna 14, vemos que os sacrifícios para o primeiro dia do mês, ou seja, a Lua Nova, estão listados, assim como as instruções especiais para o Ano Novo do primeiro dia do primeiro mês. Assim, os Manuscritos do Mar Morto identificam claramente a Lua Nova do primeiro mês (Nisan) como o Ano Novo e como um dia de assembleia solene e sacrifício. Essas ordenanças são seguidas pelos requisitos para a purificação de sete dias da ordenação anual do sacerdócio.

A santificação do sacerdócio ocorria, portanto, como uma reordenação anual de sete dias, provavelmente a partir do dia seguinte ou consequente à Lua Nova de Nisan, como o início do sistema religioso e do processo que levava à santificação dos simples e dos errantes em 7 de Nisan (Ezequiel 45:20). A alternativa é que o dia 7 de Nisan deu início ao processo que terminou no dia 14 de Nisan, mas isso é improvável. Todo esse conceito foi perdido para o judaísmo rabínico por meio de sua adesão ao sistema babilônico de Tishri como Ano Novo, em vez de obedecer a Deus e manter Nisan como o início dos meses. Os requisitos da santificação foram examinados e descritos no artigo Santificação do Templo de Deus (n.º 241).

O Pergaminho do Templo (Col. 14) diz sobre o Ano Novo de Nisan:

No primeiro dia do [primeiro] mês [cai o início dos meses; para vós é o início dos meses] do ano. [Você não deve fazer] nenhum trabalho, [Você deve oferecer um bode como oferta pelo pecado,] que deve ser oferecido separadamente dos outros sacrifícios para expiar [por você. Além disso, você deve sacrificar um novilho,] um carneiro e [sete cordeiros sem defeito] [...] sem incluir [a oferta queimada regular] do primeiro dia do mês; juntamente com uma oferta de cereais de três décimos de um efa de farinha fina misturada com azeite,] meio hin [para o touro; e vinho para uma oferta de bebida, [meio hin de aroma agradável ao Senhor; e dois] décimos de um efa de farinha fina como oferta de cereais, misturada [com azeite, um terço de um hin; e vinho para uma oferta de bebida.

Deve oferecer] um terço de um hin para o [único] carneiro, [uma oferta queimada, um aroma agradável ao Senhor; e um décimo de um efa de farinha escolhida] como oferta de cereais, misturada com óleo, um quarto de um hin; e vinho para uma oferta de bebida ... ] (Wise, Abegg e Cook The Dead Sea Scrolls: A New Translation, Hodder and Stoughton, 1996, pp. 460-461).

Os autores da obra da qual este texto foi citado observaram que este texto não estava na Bíblia. Ezequiel 45:18 mostra a intenção e talvez se refira à sequência da qual o touro é o primeiro elemento. Os arranjos especiais para o sacrifício não foram listados. No entanto, a ordenança do Ano Novo de 1 de Nisan como o início dos meses foi ordenada por Deus como um estatuto, e o entendimento do dia como um dia de festa solene é preservado nos Salmos e foi mantido até o primeiro século EC. Em outras palavras, era entendido como uma ordenança ou estatuto válido durante todo o período do Templo.

Somente no judaísmo rabínico do período pós-Templo encontramos Tishri como o Ano Novo. O calendário é então baseado em Tishri a partir de um molad adiado, em vez de ser no verdadeiro molad na conjunção em Nisan como a festa solene correta do Ano Novo, como vemos no Salmo 81.

Existe alguma evidência para a alegação de que Judá e o judaísmo alteraram a intenção e o método de determinar o calendário e o Ano Novo? A resposta é que a evidência é clara e inegável. Na verdade, é esmagadora. Aqui estão algumas citações de estudiosos eminentes sobre o assunto.

Ferdinand Dexinger Samaritan Origins and the Qumran Texts, Methods of Investigation of the Dead Sea Scrolls and the Khirbet Qumran Site, Annals of the New York Academy of Sciences, Volume 722, 1994 (ISBN 0-89766-794-8).

No contexto das nossas considerações metodológicas no que diz respeito à relação entre a samaritanologia e a qumranologia, devemos voltar-nos para o calendário festivo. É possível encontrar na tradição litúrgica samaritana existente indícios da data da separação das tradições litúrgicas samaritana e judaica? E de que forma o material de Qumran pode ser útil neste campo de investigação? (ibid., Capítulo: A Festa do Sétimo Mês, p. 239)

O ponto de partida das nossas deliberações é o facto óbvio de que o calendário samaritano, em comparação com o judaico, tem os seus prós e contras. Sem surpresa, registamos o facto de que judeus e samaritanos partilham as festas de Pessach, Shavuot e Sucot, todas mencionadas no Pentateuco. Existe uma certa diferença no que diz respeito à festa de Mazzot, que é celebrada pelos samaritanos como uma festa distinta de Pessach. Não vou aprofundar esta questão, mas passar para outra festa bíblica, nomeadamente a «Festa do Sétimo Mês», mencionada em Lv 23,24 e celebrada no calendário judaico como Rosh ha-Shanah.

...

A «Festa do Sétimo Mês» pode ser vista como outro exemplo de uma tradição antiga, ou seja, da Segunda Templo, dentro do samaritanismo.

Tanto os textos litúrgicos judaicos como os samaritanos relacionam, embora com palavras totalmente diferentes, várias ideias religiosas baseadas em textos bíblicos com a Festa do Sétimo Mês. Algumas delas recebem grande importância... enquanto outras são obviamente consideradas de menor relevância. Na minha opinião, o papel do Shofar pode ser útil para compreender melhor o desenvolvimento histórico desta festa. Mais uma vez, o material de Qumran será útil para este fim.

O toque do Shofar é parte integrante da liturgia judaica do Rosh ha-Shanah, mas não é mencionado em Lv 23,24. A prova bíblica do Shofar como instrumento da Teruca só pode ser obtida por referência a outra passagem bíblica, nomeadamente Lv 25,9. No que diz respeito ao toque do Shofar como um mandamento desta festa, a Amidah cita os três versículos pentateucais existentes que mencionam o Shofar como parte da história do Sinai. Apesar de introduzir por meio desses textos o tema do Decálogo, o próprio Decálogo não é recitado no Musaph judaico de Rosh ha-Shanah, ao passo que isso ocorre no Shaharit samaritano. Isto lembra-nos o que foi dito anteriormente em relação ao Decálogo. Num 10,10, como versículo conclusivo do Pentateuco, está contido como texto bíblico na liturgia samaritana deste dia. Este versículo, no entanto, não fala do Shofar, mas do Hswsrt. Isso nos lembra que a menção ao Shofar está ausente em mRH 3,3-4. Heinemann concluiu, portanto, que a Mishná aqui descreve uma prática que remonta aos tempos do Segundo Templo. Esta parte da Amidah usando Num 10,10 era, portanto, parte da liturgia do Templo judaico.

O Shaharit samaritano não contém os versículos do Shofar, enquanto o Hswsrt é mencionado várias vezes. O «Shofar» não está relacionado com a Festa do 7.º Mês samaritana.

Comparando este material com o Pergaminho do Templo (11QTemp 25,3), que menciona a Festa do Sétimo Mês e também se baseia em Levítico, observamos que o Shofar também não é mencionado, embora seja preciso admitir que o texto da coluna 25 é muito fragmentário.

Se não se assumir que os samaritanos, em alguma data desconhecida, começaram a celebrar a sua Festa do Sétimo Mês, é preciso procurar algum ponto de partida cronologicamente razoável.

Tendo em conta que os samaritanos não favorecem o uso dos nomes judaicos dos meses, mas usam os números ordinais, parece plausível supor que os proto-samaritanos não seguiam o calendário judaico desde a época em que os nomes babilónicos para os meses foram finalmente introduzidos juntamente com o Calendário de Outono. Um apoio adicional para esta datação é o facto de os samaritanos não celebrarem as festas judaicas de Purim e Hanukkah, introduzidas no período macabeu. Isto é, mais uma vez, um paralelo com o calendário festivo de Qumran. Chego, portanto, à conclusão de que, a partir do período macabeu, os proto-samaritanos deixaram de desenvolver as suas tradições religiosas e litúrgicas dentro da herança bíblica comum dos judeus. (ibid., p. 240)

O que Frank Moore Cross disse sobre o texto do Pentateuco samaritano pode ser aplicado à religião samaritana em geral. «O tipo de texto samaritano é, portanto, um exemplar tardio e completo da tradição palestiniana comum, em uso tanto em Jerusalém como na Samaria.» É a herança judaica comum, então, que forma o pano de fundo semelhante de Qumran e dos samaritanos também. E é o material de Qumran que nos permite alcançar uma nova visão académica das origens samaritanas. (ibid., Capítulo: Conclusão, p. 244)

MICHAEL WISE (Univ. de Chicago): Tenho uma pergunta para si com relação ao conceito de herança judaica comum. Estou a pensar especificamente nos textos do calendário de Qumran. Como sabe, há um grupo deles que estabelece uma concordância entre um calendário lunisolar (uma forma ou versão dele, ao que parece) e o calendário de 364 dias que nos é familiar. O que me interessa nessa concordância é que a versão lunisolar calcula o dia em que o mês termina. Este facto parece-me implicar que a lua nova é calculada e é equivalente à lua nova astronómica moderna, em vez de ser uma lua nova determinada pela observação. Por outras palavras, é quando ocorre a conjunção entre o sol e a lua, e não quando a primeira parte da lua é visível, que a lua nova é designada.

Vejo a mesma coisa no calendário lunisolar samaritano. Ou seja, uma lua nova calculada: não baseada na observação, mas uma lua nova astronómica. Na sua opinião, isso representa então um dos elementos da herança judaica, remontando ao período do Segundo Templo? (ibid., Capítulo: Discussão do artigo)

O calendário judaico representa então uma mudança em relação ao original, que parece ser semelhante ao samaritano, exceto pela regra da lua nova após 25 de março?

Ferdinand Dexinger (Universidade de Viena, Áustria): Não sou especialista em pesquisa calendária, porque isso tem a ver com matemática, mas no que diz respeito aos estudos samaritanos, Sylvia Powels escreveu sobre o calendário samaritano. Quanto à sua pergunta, penso que isso tem algo a ver com a herança comum. Especialistas como você e outros devem tentar obter a comparação exata. O calendário é de extrema importância para a vida de uma comunidade. Apesar de todas as mudanças medievais, o cálculo calendárico permaneceu conservador. A minha resposta é sim. (loc. cit.)

1 Crônicas 24:1-18 descreve como a ordem dos cursos sacerdotais era determinada pelo sorteio. Conforme estabelecido em Crônicas, a ordem começava com Jeoiaribe e terminava com Maazias. Os mishmarot de Qumran usam os mesmos nomes para os cursos — aparentemente indicando que o seu sistema é posterior a 1 Crônicas 24 — mas em uma ordem diferente. Em vez de começar com Jeoiaribe, os textos de Qumran começam com Gamul. Provavelmente, a razão para essa mudança é que a lista dada em 1 Crónicas começava a rotação no outono. Jeoiaribe entrava em serviço no início do sétimo mês, Tishri. Em contraste, os textos do calendário de Qumran assumem um Ano Novo na primavera, começando o ano em Nisan. O início diferente deriva de uma compreensão da narrativa da Criação. A criação aconteceu na primavera. Uma ordem eterna baseada na criação deve, portanto, também começar nessa época. O ano novo vernal significava que a rotação sacerdotal começaria com Gamul.

Há indícios de que o calendário de Qumran originalmente compreendia um ciclo completo de seis anos. A data de chegada de cada curso era anotada, assim como as «luas novas»⁷ e os principais festivais do calendário religioso. ...

⁷ O texto fala de sdvdv dh porque, no sistema de Qumran, a Lua Nova astronómica só ocasionalmente caía no início do mês. (Michael O Wise An Annalistic Calendar from Qumran NYAS722, Capítulo: Discussão, p. 395)

Não há base bíblica para as ações do judaísmo rabínico.

Deus é claro nas Suas instruções: o mês de Abib ou Nisan «será para vós o início dos meses». O primeiro dia do Ano Sagrado é uma festa solene e assim era entendido desde o tempo dos reis e durante séculos até à destruição do Templo. 1 Nisan é o verdadeiro Ano Novo de Deus e é uma festa solene, como o primeiro dia do primeiro mês.

Isto leva-nos ao ponto seguinte.

A determinação do Ano Novo

A determinação do Ano Novo em 1 de Nisan está interligada com a Páscoa. A regra antiga para a determinação de Nisan era uma fórmula simples, a partir da qual todo o ano era determinado.

A fórmula encontra-se em Schürer (A História do Povo Judeu na Era de Jesus Cristo, Vol. I, «Apêndice do Calendário», pp. 590, 593). Ele diz simplesmente que a Festa da Páscoa, que começava no dia 14 de Nisan (ibid.), devia sempre cair após o equinócio da primavera, quando o sol estava no signo de Áries (p. 593). Schürer aponta para os comentários de Anatolius preservados em Eusébio, que sustentam que esta é a opinião unânime de todas as autoridades judaicas.

Assim, o método é simples. O Ano Novo era a Lua Nova mais próxima do equinócio, o que garantia que a lua cheia caísse após o equinócio, enquanto o sol estava no signo de Áries. A simplicidade disso é óbvia. Não havia nenhum problema sério em determinar a lua nova. O único problema que as pessoas tinham era determinar o equinócio. Era simples dentro do conhecimento dos judeus, pois o ano solar e o equinócio sempre foram calculados a partir dos egípcios, e os judeus tinham esse conhecimento. É difícil, mesmo para os mais crédulos, aceitar que eles dependiam do sistema ocidental, que nas datas julianas era identificado com 21 de março de Alexandria, embora Roma tivesse o equinócio já em 18 de março (juliano) (ver Nicene and Post-Nicene Fathers, segunda série, vol. XIV, pp. 55ff. para detalhes do conflito). No sistema gregoriano, pode cair entre 21 e 23 de março.

Portanto, a data mais precoce para o Ano Novo era 14 dias antes de 21 de março (juliano) — ou seja, 8 de março. Essa era a data mais precoce para 1 de Nisan. A data mais tardia é determinada pelo dia 15 de Nisan e pelo sol em Áries. O sol deixa Áries no dia 19 de abril. Assim, o dia 19/20 de abril é o último dia em que a Páscoa pode começar. Supondo que isso se refira ao dia 14 de Nisan, então o último dia para a Páscoa em qualquer um dos calendários é 20 de abril. Assim, o dia 15 de Nisan não pode ser posterior a 20/21 de abril.

Assim, de acordo com as antigas regras dos hebreus, o 1º de Nisan ou o início do Ano Sagrado não era anterior a 8 de março e não posterior ao dia hebraico de 5/6 de abril (juliano) ou 8/9 de abril (gregoriano) no caso de um mês de trinta dias que coincidia com o equinócio de 23 de março.

É impossível, portanto, que haja uma Páscoa antes do equinócio da primavera e uma depois de 20/21 de abril.

A Onda de Espigas no domingo não pode ocorrer antes de 23 de março (22 de março no calendário juliano) e não pode ocorrer depois do primeiro domingo em ou após 20/21 de abril. Assim, a data mais tardia é 25 de abril (juliano) ou 26/27 de abril (gregoriano) para a Onda de Espigas, se a Páscoa ocorrer em 20/21 de abril.

Isso nos leva agora à distinção entre o calendário samaritano e o calendário saduceu observado no período do Templo. Os samaritanos e os saduceus mantinham exatamente o mesmo método de determinar os meses pelo cálculo da phasis da Lua Nova astronómica. No entanto, eles tinham uma grande diferença, pois os registros samaritanos parecem mostrar que o método de determinar o Ano Novo era na Lua Nova subsequente ao equinócio, e não antes dele. Isso significa que, durante boa parte do tempo, o calendário samaritano estava um mês atrás do calendário judaico no período do Templo, pelo menos a partir do século II a.C. Os samaritanos, portanto, frequentemente celebravam as suas festas no oitavo mês do calendário do Templo. Além disso, eles tinham outro erro antigo que parece confirmar o argumento de Dexinger de que, de alguma forma, eles congelaram o seu calendário em algum momento, pelo menos no período macabeu. Podemos determinar, com um grau razoável de certeza, que eles realmente congelaram o tempo em um período anterior ao início do século II a.C.

Podemos fazer isso da seguinte maneira. Nos artigos Jeroboam e o calendário de Hillel (n.º 191) e The Quartodeciman Disputes (n.º 277) vimos que os samaritanos determinavam o seu Ano Novo a partir do equinócio de 25 de março. Ora, essa data foi fixada como o equinócio no calendário juliano no último século antes da era atual, mas na verdade refletia uma prática muito mais antiga. No texto do artigo n.º 277, observamos os seguintes pontos, que são importantes para este argumento.

“A Lua Nova e o Festival

A Lua Nova era o aspecto mais importante para determinar os meses, e a Lua Nova de Nisan determinava o ano, não Tishri, como observado pelo judaísmo a partir do século III da era atual. Rosh HaShanah, sob o seu sistema atual de determinação, não pode ser considerado uma observância bíblica ou do período do Templo correta, nem uma observância judaico-cristã correta.

Filo de Alexandria, em The Special Laws, II, XI,41 (trad. por F.H. Colson, Harvard University Press, Loeb Classical Library, Cambridge, MA, 1937), diz-nos: “A terceira [festa] é a lua nova que se segue à conjunção da lua com o sol”. E em II, XXVI, 140: «Esta é a Lua Nova, ou início do mês lunar, ou seja, o período entre uma conjunção e a seguinte, cuja duração foi calculada com precisão nas escolas astronómicas». Deve-se notar que a popular edição da Hendrickson Publishers (1993) da tradução de C.D. Jonge de 1854 não tem as mesmas informações que a tradução de Colson fornece. As indicações são de que as conjunções eram determinantes na decisão do primeiro dia do mês.

Os samaritanos e os saduceus determinavam o calendário de acordo com a conjunção, e o festival era determinado de acordo com a conjunção por todos os sistemas durante o período do Templo, exceto pelos essênios, que tinham um calendário fixo e o 14º dia de Abib caía numa terça-feira todos os anos, com intercalação num ciclo fixo. Os samaritanos até hoje ainda determinam de acordo com a conjunção (cf. o artigo O Calendário de Deus (Nº 156)).

Os samaritanos introduziram um erro no seu calendário que determinava que o primeiro mês ocorria com a lua nova, que sempre deve cair no equinócio ou após ele, e que eles determinaram que caía em 25 de março. Os cálculos (1988-2163 d.C.), conforme observado pelo sacerdote Eleazar ben Tsedeka, estão incluídos no livro de orações para a Páscoa e Mazzot, Knws tplwt hg hpsh whg hmswt (Holon, 1964, pp. 332-336; cf. Reinhard Pummer Samaritan Rituals and Customs, pp. 681-682 fn. 201 em Alan D. Crown Ed. The Samaritans, 1989, J.C.B. Mohr (Paul Siebeck) Tübingen). Este facto também indica que estamos perante uma fonte comum antiga, baseada num calendário em uso quando o equinócio era a 25 de março. Esta data precedeu em muito o tempo de Cristo e foi padronizada no calendário de Júlio César (cf. David Ewing Duncan, The Calendar, 4^th Estate London, 1998, p. 81).

Isto indica a provável origem do erro. A época antiga para determinar a conjunção em 25 de março é, na verdade, derivada do período do Segundo Templo. Também indica que provavelmente estamos diante de uma combinação de erros, um dos quais pode ter surgido com o calendário sob Jeroboão (cf. Jeroboão e o Calendário Hillel (Nº 191)).

Corrigindo o desvio samaritano

O primeiro item que trataremos é a data fixa do equinócio. Um equinócio fixo é uma aberração no tempo.

O equinócio progride ou, na verdade, regressa ao longo do tempo e, assim, o Ano Novo lunisolar avança progressivamente.

Deste facto decorre que, se determinarmos as datas do equinócio, podemos corrigir os pontos mais antigos e mais recentes no tempo em que o Calendário Samaritano poderia ter ocorrido, tal como o conhecemos.

David entrou em Jerusalém em 1005 a.C. e o equinócio era em 30 de março naquela época. Assim, o Ano Novo sob o antigo Tabernáculo nunca era antes de 17 de março em qualquer ano.

Na época do primeiro Templo e da divisão de Israel e Judá, o equinócio era em 29 de março e a data mais precoce do Ano Novo era em 16 de março.

Quando Israel foi levado ao cativeiro em 722 a.C., o equinócio era em 28 de março e a data mais precoce para o Ano Novo era 15 de março. Quando Judá foi levado ao cativeiro babilónico e o Templo foi destruído, o equinócio era em 27 de março. A data mais precoce para o Ano Novo era 14 de março.

A partir deste facto, também não há dúvida de que o calendário samaritano, tal como o conhecemos, foi fixado algum tempo após a queda do primeiro Templo e nunca foi praticado em Israel durante esse período. Isso não significa, no entanto, que a regra de determinar a Lua Nova após o equinócio não estivesse em vigor e que essa regra fosse a regra em vigor no calendário de Jeroboão. Considera-se que estamos, na verdade, diante de dois desvios no calendário samaritano. O primeiro desvio foi o de colocar o Ano Novo após o equinócio, o que significava que o Ano Novo de Jeroboão seria sempre posterior a 28 de março durante todo o período do reino israelita.

Podemos então prosseguir para isolar a data mais antiga em que o calendário samaritano poderia ter surgido.

Quando o segundo Templo foi concluído e o Templo de Elefantina foi destruído até 410 a.C., o equinócio era em 26 de março e permaneceu assim até a restauração sob Esdras e Neemias. Ele não entrou em vigor em 25 de março até o fim da vida de Esdras e a fixação do Cânone do Antigo Testamento em 321 a.C.

Podemos, assim, deduzir que a fixação do calendário samaritano ocorreu algum tempo após a morte de Esdras (ca. 321). Pode ter sido por volta dos eventos mencionados nas divergências entre os macedónios e os babilónios ca. 229 a.C., conforme observado por Frazer, que examinaremos abaixo.

A realização da Festa no oitavo mês, condenada pela Bíblia, teria ocorrido a partir da prática de fazer com que a Lua Nova sempre ocorresse no equinócio ou após ele. Esse aspecto parece não ter sido alterado no caso dos samaritanos desde a queda de Israel. Por esta razão, eles foram amaldiçoados e ainda são o único remanescente de Israel que não foi abençoado com a promessa da primogenitura de José. Os cálculos samaritanos foram mantidos em segredo, talvez precisamente por esta razão. No entanto, eles e os saduceus sempre determinaram o calendário de acordo com a conjunção, que era a prática original durante todo o período do Templo.

Determinando o desvio dos dois sistemas

Podemos determinar um ponto em que o calendário babilónico e, portanto, o calendário antigo baseado no equinócio antigo, foi ajustado por uma linha descartável em algumas pesquisas feitas por dois eminentes estudiosos do século passado. Esses dois estudiosos foram James Frazer, autor de The Golden Bough, e seu amigo, o estudioso de Estudos Semíticos, W. Robertson Smith.

Em The Golden Bough (Parte V, Vol. 1 (ou seja, Vol. 7) na p. 259), Frazer faz uma observação relacionada aos meses do ano nos dias de Beroso, o caldeu. Ele observa que, como Beroso dedicou a sua história a Antíoco Soter, ele deve ter usado o calendário macedónio e que, na sua época, o mês macedónio Lous parece ter correspondido ao mês babilónico de Tammuz. Em seguida, ele cita as razões na sua nota de rodapé 1 (abaixo) da página. Parece que nem ele nem Robertson Smith compreenderam a importância surpreendente da observação que fizeram. Ele diz na nota de rodapé 1:

A provável correspondência do mês, que fornece uma confirmação tão bem-vinda da conjectura no texto, foi-me apontada pelo meu amigo W. Robertson Smith, que me forneceu a seguinte nota:

«No calendário sírio-macedónio, Lous representa Ab, não Tammuz. Seria diferente na Babilónia? Penso que sim, e com um mês de diferença, pelo menos nos primórdios da monarquia grega na Ásia. Pois sabemos, por uma observação babilónica no Almagesto (Ideler, I, 396), que em 229 a.C. Xanthicus começou a 26 de fevereiro. Era, portanto, o mês anterior à lua equinocial, não Nisan, mas Adar e, consequentemente, Lous correspondia ao mês lunar Tammuz”.

As citações levantam uma questão muito importante.

Elas estabelecem, sem sombra de dúvida, que em 229 a.C. o calendário macedónio era um mês mais cedo do que o calendário babilónico. A data de 26 de fevereiro é fornecida por Robertson Smith.

Há, no entanto, outra resposta. Essa questão é a razão para a diferença em 229 a.C. A razão mais provável é que Xanthicus foi determinado a partir dos novos cálculos do equinócio, que já não ocorria em 25 de março, como tinha sido o caso na Babilónia e no Oriente durante os cerca de 130 anos anteriores e, consequentemente, como entendemos, também com os samaritanos. O que podemos estar a observar aqui é a origem do desvio entre o calendário samaritano e o antigo calendário hebraico, e o calendário que foi ajustado ao movimento do equinócio para um ponto anterior a 25 de março, mais próximo de 22/23 de março. Portanto, se fosse esse o caso, a compreensão de quando o mês babilónico começava estaria incorreta. Robertson Smith pode ter realmente descoberto o ano em que os macedónios ajustaram o seu calendário, mas os babilónios não seguiram o exemplo.

Assim, o ano babilónico estava, na verdade, um mês atrasado, e Xanthicus não começou em 26 de fevereiro, como Robertson Smith pensava, mas quase um mês depois, em ou antes de 25 de março. Pode-se então supor que os babilônios tenham começado o seu mês, como fazem os samaritanos até hoje, na lua nova após o equinócio e, assim, se colocaram um mês depois do verdadeiro Nisan. Os samaritanos estão então em erro pelo menos sessenta por cento do tempo, com o seu primeiro mês sendo posterior ao verdadeiro Nisan, conforme mantido no período do final do Templo (conforme registrado por Josefo). O judaísmo moderno está errado na maior parte do tempo por causa do sistema de Hillel (e mais tarde rabínico) e, portanto, a Igreja no deserto tem sido a única a realmente manter as festas corretas ao longo do tempo.

Este conflito observado teria sido aparentemente causado pela mudança do equinócio e, de acordo com as regras, o primeiro mês teria sido adiado. Os cálculos de Robertson Smith precisam de uma análise mais aprofundada.

A importância desta observação é que, no ano 229 a.C., um grande conflito era evidente na observância do calendário e do primeiro mês do ano, provavelmente após as mudanças no equinócio. O conflito parece demonstrar a data mais tardia possível do desvio. Sabemos pelos registos, como Dexinger observa acima, que no início do período macabeu, no início do século II a.C., o desvio é definitivo. Os samaritanos mantiveram o equinócio de 25 de março, que ainda observam. O seu registo de resistência à mudança indica que eles também podem ter mantido as determinações estabelecidas em Israel, provavelmente desde o tempo de Jeroboão. O argumento foi examinado e apresentado por alguns estudiosos, mas foi rejeitado por Sylvia Powels-Niami. No entanto, é indiscutível que o calendário deles é uma estrutura pós-restauração e pós-Cânone do Antigo Testamento.

As conclusões de Robertson Smith sobre o dia 26 de fevereiro podem ter origem no erro de que o calendário usado na Babilónia era constante, quando, na verdade, ele tinha que mudar com o equinócio. Ele e Frazer não perceberam o significado completo do que estavam a examinar, embora, ou talvez porque, Frazer estivesse realmente a lidar com o assassinato do rei simulado em Lous, que ele equipara ao próprio Tamuz, tornando necessária a associação.

A datação do início do ano em 229 a.C. apresentava um problema claro e difícil para os samaritanos. O equinócio tinha vindo a avançar ao longo do tempo e já não se encontrava no ponto de demarcação de 25 de março, onde os persas e os seus estados vassalos o tinham observado durante os cem anos anteriores. Isto incluía os samaritanos. Esta distinção não estava relacionada com o problema do Ano Novo pós-equinócio, que provavelmente estava relacionado com o problema anterior de Jeroboão.

O que aconteceu em 229 a.C.? Por que isso pode ter sido importante? Robertson Smith acredita que os macedónios realizaram o Xanthicus em 26 de fevereiro de 229. Isso parece basear-se na suposição de que os babilónios tinham o mesmo calendário de sempre, mas isso pode não ser verdade.

Em 229 a.C., a conjunção da Lua Nova, que é quando os gregos também determinavam a lua, não foi em 26 de fevereiro, mas em 24 de fevereiro às 21h58 em Babilónia, e cerca de vinte minutos antes em Jerusalém. Assim, a Lua Nova teria sido observada por todas as nações em 25 de fevereiro de 229, começando na noite de 24 de fevereiro.

O equinócio ocorreu em 24 de março às 17h01 ou 1701 horas em 229 a.C. O pôr do sol foi às 18h14, horário da Babilónia, e cerca de vinte minutos antes, por volta das 17h55, em Jerusalém. Essa foi a principal pista e a verdadeira razão para a mudança. Os samaritanos não teriam aceitado, e ainda não aceitam, as mudanças no equinócio. Eles consideram o dia 25 de março como o equinócio e sempre o consideraram, segundo afirmam, até hoje. Eles não começam o mês até a lua nova após a data definida de 25 de março. A lua nova em março de 229 a.C. ocorreu às 00h01 do dia 25 de março, aparecendo assim na noite do equinócio, conforme eles determinaram, e antes do próprio dia. Assim, os samaritanos transferiram a Lua Nova para a próxima Lua Nova de 23 de abril às 21h42. Por isso, ficaram na posição absurda de celebrar o Ano Novo na data incrivelmente tardia de 24 de abril e a Páscoa em 14 e 15 de Nisan, já em 8 de maio de 229 a.C.

É provável que esta seja a verdadeira razão para as mudanças. Os babilónios começavam o seu ano a partir de Tishri, mas ainda assim relacionavam-no com as datas em torno do equinócio. O facto é que, nesse ano, Xanthicus era um mês mais cedo do que Nisanu e o primeiro mês samaritano. Veremos também abaixo que há outra possibilidade. Talvez o atraso se devesse a alguma influência da recusa em alterar as datas relacionadas com 25 de março. O dia 25 de março continuou a ser o equinócio declarado até à formulação do calendário juliano e foi a determinação relativa ao festival de Ishtar ou Páscoa no Oriente, e aparentemente associado ao festival de Átis. O dia 25 de março continuou a ser o Ano Novo entre os anglo-saxões ao longo da sua existência em todas as áreas da sua ocupação, incluindo os EUA, até meados do século XVIII da era atual. Podemos divagar sobre a questão da datação juliana e gregoriana, mas as determinações astronómicas do equinócio de 25 de março ainda mostram essa janela de tempo.

Assim, todas as premissas do calendário e as determinações de W. Robertson Smith devem ser examinadas mais a fundo. É evidente, a partir dos detalhes que temos, que os calendários babilónico e samaritano estavam errados em um mês neste ano, e a localização do equinócio e das luas novas explica por que isso aconteceu quando comparado com o sistema samaritano. O sistema babilónico teria simplesmente ajustado e considera-se que isso de facto aconteceu, uma vez que os meses judaicos, gregos e babilónicos coincidiram após esta data, com Xanthicus a coincidir com Nisanu e Abib, e assim continuou até ao fim do período do Templo em 70 a.C.

O sistema de ajustar os meses ao equinócio era aparentemente um evento normal ao longo dos séculos até ao século XX. Os samaritanos, por alguma razão, permaneceram fixos no tempo e, a partir de então, determinaram a sua Lua Nova do primeiro mês após 25 de março como um equinócio fixo. Efetivamente, isso significava que, na maior parte do tempo, de ano para ano, eles realizavam a sua Festa no oitavo mês do calendário judaico e greco-babilónico nos séculos anteriores. Agora, eles foram progressivamente removidos para uma não conformidade virtual total. A partir dos nossos estudos anteriores, vemos que essa foi a razão pela qual Jeroboão foi castigado (cf. Jeroboão e o Calendário Hillel (Nº 191)). O congelamento do equinócio aumentou esse erro.

Se o sistema samaritano não estava de acordo com os babilónios e era em si mesmo uma aberração, então estava em vigor conforme descrito e este ano de 229 estava muito errado. Se W. Robertson Smith estava correto e a realeza macedónia estava um mês adiantada no seu calendário em 229, então temos três sistemas errados nesse ano. É possível, no entanto, que os seus cálculos se baseassem em premissas de um calendário babilónico constante. O calendário babilónico naquele ano pode muito bem ter sido um mês mais tarde do que se pensava e de acordo com o samaritano, com base no movimento do equinócio antes de 25 de março, e que tinha sido calculado e reconhecido pelos gregos, mas não posto em prática pelo clero babilónico.

Este erro foi posteriormente reconhecido e ajustado pelos babilónios sob influência macedónia, e também pelos judeus sob a mesma influência. Por alguma razão, esse conhecimento foi desconsiderado pelos samaritanos, que preservaram o seu calendário original baseado no equinócio de 25 de março e na lua nova determinada após essa data. É bem possível que o desvio tenha ocorrido a partir deste ano de 229 a.C., pois os macedónios calcularam corretamente a mudança do equinócio.

Isso não é uma questão menor na determinação do calendário antigo correto.

A possibilidade alternativa

Há outra alternativa neste fluxo dos três sistemas diferentes, se tomarmos Robertson Smith ao pé da letra.

Se de facto o calendário macedónio estava um mês adiantado em 26 de fevereiro de 229, mais de um dia depois da conjunção que eles observaram, então estamos perante o encontro de dois sistemas pagãos, e 229 é de facto um ano decisivo. Temos três calendários em vigor e os samaritanos ficam para trás por causa da sua lua nova pós-25 de março. Se Xanthicus estava um mês adiantado até 229 a.C. e o mês macedónio de Lous era de facto o mesmo que o mês de Tammuz ou Dummuzi, e os sacrifícios são de facto idênticos, como Frazer supõe, então estamos perante o calendário pagão inicial. Esse calendário é provavelmente o que foi levado para a China. Pode também ter afetado os árabes no sistema pagão pós-cristão, afetando também os seus cálculos e visão do Ramadão em relação à mensagem de Qasim, incorretamente referido como Maomé.

As implicações são que este calendário foi sincronizado durante o domínio macedónio da Ásia Menor e, posteriormente, durante o seu período de helenização. Os únicos que não entraram em sintonia foram os samaritanos, que mantiveram essa aberração de uma lua nova após 25 de março. Este não parece ter sido o caso dos babilónios, a menos que estejamos completamente enganados quanto ao seu calendário original. Os outros desvios teriam sido o sistema pagão, que também parece ter sido mantido na China e também entre algumas tribos do Médio Oriente.

O calendário samaritano é o único candidato conhecido para a honra de ser o sucessor do calendário de Jeroboão, com a lua nova pós-equinócio. No entanto, as implicações em ambos os casos acima para os calendários macedónio e babilónico são surpreendentes.

O facto é que Cristo, os apóstolos e a Igreja primitiva não tinham qualquer problema com o calendário do período do Templo. Seguiram as suas datas durante todo o período da Igreja primitiva, antes e depois da destruição de Jerusalém. Ignoraram completamente o calendário judaico posterior de 358 d.C. de Hillel II. Esse é, de longe, o argumento mais forte de que era considerado correto.

Introdução das intercalações babilónicas ao calendário do Templo

Após a queda do Templo em 70 d.C., os fariseus tornaram-se a seita mais poderosa, introduziram as suas tradições e começaram a atrasar as datas da lua nova a partir da conjunção, através de um sistema de observações com controlo de quaisquer testemunhas que pudessem ter usado. Começaram a acender falsos faróis nas luas novas, enquanto os samaritanos e os saduceus sempre concordaram com as conjunções como luas novas e, portanto, os faróis estavam sempre corretos para o levant, exceto para os pagãos que trabalhavam com o crescente representando os chifres do deus da lua.

Os fariseus tornaram-se o sistema rabínico ao longo do tempo e o seu calendário nunca foi aceite por nenhuma das igrejas cristãs em nenhum lugar, porque era arbitrário e totalmente inconsistente com o calendário do templo.

As igrejas cristãs sempre trabalharam com a conjunção da lua nova desde o tempo de Cristo e as igrejas de Deus mantiveram as festas bíblicas de acordo com o calendário do templo baseado nas conjunções.

Ao longo desses primeiros séculos a.C., os babilônios desenvolveram um sistema de intercalações fixas que remonta talvez ao século VII a.C. As intercalações eram fixas e diferiam do calendário do templo, ficando fora do ciclo de pelo menos seis vezes a cada dezenove anos. O seu calendário foi adotado pelos idólatras pagãos de Baal (Senhor) ou Hubal (O Senhor) em Becca e determinado pela subtribo dos Bani Kinana dos Qureysh localizados ali, e esse sistema foi mantido até à queda de Becca para os muçulmanos (cerca de 628 d.C.).

Os judeus ficaram irremediavelmente atolados em observações que adiavam o calendário. Foram empurrados para a Arábia e tornaram-se o poder dominante dos árabes sob os himiaritas (ver Comentário sobre o Alcorão Al Hijr (Q015)). No ano 344 d.C., dois rabinos da Babilónia vieram ao rabino-chefe Hillel II na corte no exílio e, nos 14 anos seguintes, os adiamentos foram incorporados no calendário babilónico e um novo e falso calendário baseado no sistema babilónico foi lançado como o Novo Calendário Judaico por Hillel II, lançado em 358 d.C.

Este calendário foi universalmente rejeitado pelo cristianismo e nunca foi aceite até que as Igrejas de Deus adotaram o Calendário Hillel em meados do século XX, sob o falso profeta Herbert Armstrong, na Radio Church of God, mais tarde The Worldwide Church of God e suas ramificações subsequentes. Houve alguns problemas no cristianismo que adorava aos domingos, mas eles foram resolvidos a partir das nomeações feitas após Nicéia em 325 d.C., como vemos abaixo. Os sabatistas nunca tiveram problemas em seguir Cristo e os apóstolos nos últimos 1900 anos com o cálculo da Ceia do Senhor na Páscoa.

Problemas com Nisan no cristianismo

O Concílio de Nicéia adotou uma fórmula para a determinação do mês pascal ou Nisan. O sistema romano mantinha uma sequência para a determinação que se baseava num sistema de cálculo diferente do Oriente e se baseava num ciclo de oitenta e dois anos, em vez do ciclo de dezenove anos observado na Síria e no Oriente.

Os cristãos britânicos também teriam usado esse sistema (de acordo com Krusch, cf. Cath. Encyc., art. «Easter», Vol. V, p. 229). Os da Gália adotaram um ciclo de 532 anos de Victorius (ibid.). Os alexandrinos ficaram responsáveis pelo calendário de Nicéia, mas Roma nem sempre acompanhou o seu longo ciclo, que também atribuem aos britânicos (e provavelmente incorretamente, para evitar que fossem quartodecimanos; cf. Joseph Schmid Die Osterfestberechnung auf den britischen Inseln, 1904, cf. Cath. Encyc., ibid.; cf. o artigo The Quartodeciman Disputes (No. 277)).

Após Nicéia, eles ficaram fora de sintonia com Alexandria na questão da Páscoa nos anos 326, 330, 333, 340, 341 e 343. Os romanos também diferiam dos gregos na observância da Páscoa. Eles não celebravam a Páscoa no dia seguinte, quando a lua cheia caía no sábado. O problema não foi resolvido com o Oriente durante algumas décadas. O resultado foi que a variação afetou a simplicidade da determinação do mês de Nisan e, portanto, a realização da Páscoa ou a observância posterior do festival pagão da Páscoa.

O cisma ortodoxo/católico

Quando ocorreu o cisma entre o Oriente e o Ocidente, a Igreja Oriental voltou a manter o calendário de Nisan, conforme determinado pelos judeus. O único problema era que, entre o Concílio de Nicéia e o Concílio de Constantinopla e os concílios posteriores, os judeus adotaram outro calendário sob o rabino Hillel II a partir de 358 d.C., que sofreu alterações até o século X. Assim, a Igreja Ortodoxa, também prejudicada pelo calendário juliano que ainda usa para fins religiosos, em 1997 teve a sua Páscoa a 27 de abril, enquanto as Igrejas Ocidentais celebraram a sua em março, começando no último fim de semana do que era o Pão Ázimo — de acordo com o verdadeiro calendário observado durante o período do segundo Templo. Assim, a farsa rabínica do calendário Hillel invadiu as Igrejas Ortodoxas Orientais. Portanto, o Ano Novo é determinado incorretamente por mais de 100 milhões de cristãos, bem como pelo sistema rabínico que eles seguem cegamente.

O Ano Novo do primeiro dia do primeiro mês (1 de Nisan) é um mandamento de Deus e deve ser observado como uma ordenança para sempre. É simplesmente determinado dentro da regra dada acima e é uma assembleia solene tratada da mesma forma que os outros dias festivos de Levítico 23, com uma reunião obrigatória para adoração e festividades.

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