Iglesias Cristianas de Dios

 

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Distribución General de las Iglesias Sabatistas [122]

 

(Edición 21 199950624-199991205)

 

 

Este artículo importante rastrea las Iglesias Sabatistas del primer siglo en el Medio Oriente, Europa y a todo lo largo de Asia. Cubriendo un intervalo de tiempo de algunos dos milenios, es un registro comprensivo no solo de las Iglesias sino que también de los largos a los cuales el sistema rindiendo culto al domingo fue a erradicarlas bajo la persecución.

 

 

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Distribución General de las Iglesias Sabatistas [122]

 

 


Historia

 

De un estudio de la historia de las Iglesias Sabatistas podemos hacer conclusiones importantes sobre ellas y también podemos ver un sistema de observancia que muestra que el modelo bíblico establecido por Cristo nunca a cesado. Hay un número de ejemplos importantes que enseñan una historia secuencia de las Iglesias Sabatistas a lo largo del mundo Cristiano primitivo y en Europa antes y durante la Edad Media. Éstas continúan dentro de y a través la Reformación. Las Iglesias Sabatistas, también llamadas Sabatati, han existido en una fase u otra sobre un gran parte del planeta. Estas Iglesias también parecen, en su parte central, desde sus fases tempranas, haber guardado los Días Santos.

 

La observancia del Sábado era muy difundida y parece haber tenido oposición por Roma. Estuvo guardado en Egipto como el Papiro Oxyrhynchus (c. 200-250 DC) dice:

 

Excepto hagan del sábado un sábado real [Gr. hagan un sábado del sábado], no verán a el Padre (The Oxyrhynchus Papyri, Pt. 1, p. 3, Logion 2, versículo 4-11, London: Offices of the Egyption Exploration Fund (Oficinas del Fondo Egipcio de Exploración), 1898).

 

Origen también mandó que se guardara el Sábado

 

Después del festival del sacrificio continuo [la crucifixión] es puesto el segundo festival del Sábado, y es digno de cualquiera que es virtuoso de entre los santos que guarden también el festival del Sábado. Permanece por consiguiente uno sabbatismus, es decir, una observancia del sábado, para el pueblo de Dios [Hebreos 4:9] (Homily on Numbers 23, para. 4, in Migne, Patrologia Græca, Vol. 12, cols. 749, 750).

 

Igualmente la Constitution of the Holy Apostles (Constitución de los Santos Apóstoles) (Ante-Nicene Fathers, Vol. 7, p. 413; c. tercer siglo) dice:

 

Guardaras el Sábado, a causa de Él quien cesó de Su obra de creación, pero no cesó de Su obra de providencia. Es un descanso para la meditación sobre la ley, y no para la pereza de las manos.

 

Lo guardando del Sábado, la posición que tuvo originalmente la Iglesia, se había extendido al Oeste a Europa y de Palestina se había extendido al Este a India (Early Spread of Christianity (Propagación Tempranal de la Cristiandad) de Mingana, Vol. 10, p. 460) y después a China. La introducción del guardando del Sábado a India causó una controversia en el Budismo en el 220 EC (era actual). En acuerdo a Lloyd (The Creed of Half Japan, p. 23), la Dinastía Kushan de India del Norte llamó a un concilio de sacerdotes Budistas a Vaisalía para traer uniformidad entre los monjes en la observancia de su Sábado semanal. Algunos habían estado tan impresionados por los escritos del Antiguo Testamento que habían empezado a guardar el Sábado.

 

Los Sabatati de Europa no eran una fuerza insignificante. La Iglesia establecida en Milán guardaba el Sábado.

 

Era la practica generalmente de las Iglesias del Este, y algunas Iglesias del Oeste... Porque en la Iglesia de Millaine [Milán]; ... parece que el Sábado fue tenido en alta estima... No que las Iglesias del Este, o ninguna de las otras que observaban ese día estaban inclinadas al Iudaisme [Judaísmo]; pero que se juntaban en el día Sábado para adorar a Iesus [Jesús] Cristo el Señor del Sábado (Dr. Peter Heylyn History of the Sabbath, London 1636, Parte 2, para. 5, p. 73-74; ortografía original retenida).

 

Las Iglesias del Oeste bajo los godos habían supuestamente caído en la negligencia del Sábado por la influencia de Roma aunque los godos mismos no eran Católicos pero eran Subordinacionistas o así llamados arios. Sidonius dice que bajo Theodoric en 454-526

 

Es una realidad que era anteriormente la costumbre en el Este guardar el Sábado en la misma manera como el Día del Señor y tener asambleas sagradas mientras del otro lado, la gente del Oeste, contendiendo por el día del Señor, ha abandonado la celebración del Sábado (Apollinaris Sidonii Epistolæ, lib. 1,2; Migne, 57).

 

Sin embargo los godos del Oeste quienes se movieron a España y Galo Sureño eran adopcionistas y fueron referidos como Bonosianos según se alega de Bonosus de Sárdica quien enseñó que José y María tuvieron hijos. Él fue clasificado con Marcellus y Photius, entonces indicando que eran de mente similar con respeto al Sábado y la ley.

 

Eso parece ser apoyado también por el hecho que Marseille fue la oficina principal de los predestinacionistas del Oeste (Massilianos), los cuales hicieron erupción allí y fueron finalmente condenados como Pelagianismo (probablemente incorrectamente) en Orange en 529 (ERE, Sects, Vol. XI, p. 319).

 

Del canon 26 del Concilio de Elvira (c. 305) parece que la Iglesia en España había guardado el Sábado. Roma había introducido la practica de ayunar en el Sábado para frustrar el guardar del Sábado. El Papa Silvestre (314-335) fue el primero que ordeno a las Iglesias que ayunaran en el Sábado, y el Papa Inocencio (402-417) le hizo una ley obligatoria en las Iglesias quienes le obedecieron.

 

Inocencio si ordeno que en el Sábado siempre se ayunara (Peter Heylyn History of the Sabbath, Parte 2, C. 2, Londres, 1636, p. 44).

 

El Canon 26 del Concilio de Elvira sostuvo:

 

Acerca de ayunar cada Sábado: Resolvió que el error fuera corregido de ayunar cada Sábado.

 

La ciudad de Sabadell en el noreste de España cerca de Barcelona traza su nombre de los Sabatati o Valdenses (Vallenses). La edad del nombre y la antigüedad de los términos Sabatati e Insabatati mitigan en contra del caso que Waldo fundó los Vallenses; Más bien su distribución demuestra que él fue convertido por ellos,  y tomo su nombre de ellos como vamos a ver.

 

Las Iglesias que guardaban el Sábado en Persia fueron sometidas a persecuciones por cuarenta años bajo Shapur II, de 335-375 específicamente, porque guardaban el Sábado.

 

Ellos desprecian nuestro dios-sol. ¿No instituyó Zoroaster, el fundador santo de nuestras creencias divinas, domingo mil años atrás en honor del sol y no suplantó él el Sábado del Antiguo Testamento? Sin embargo estos Cristianos tienen servicios divinos en el Sábado (The Syriac Church and Fathers (Los Padres e Iglesia Siríaca) de O'Leary, p. 83-84, citado de nuevo en Truth Triumphant p. 170).

 

Esta persecución fue reflejada en el Oeste por el Concilio de Laodicea (c. 366). Hefele nota:

 

Canon 16 - Los Evangelios con otras Escrituras sean leídas en el Sábado (vea también canons 49 y 51, Bacchiocchi, n. 15, p. 217).

 

Canon 29 – Los Cristianos no deben judaizar descansando en el Sábado, pero deben trabajar en ese día honrando mas bien el Día del Señor descansando, si es posible, como Cristianos. Sin embargo si alguno sea encontrado judaizando, que sea anatema por Cristo (Mansi, II, p. 569-570, vea también Hefele Councils, Vol. 2, b. 6).

 

Sócrates, el historiador, dice:

 

Aunque casi todas las Iglesias por todo el mundo celebran los misterios sagrados [asumidos por los Católicos de ser la eucaristía o tal llamada Cena del Señor] en el Sábado cada semana, aun los Cristianos de Alejandría y Roma, a causa de una tradición antigua, rechazan el hacer esto (Sócrates, Ecclesiatical History, L. 5, C. 22, p. 289).

 

El Sábado fue observado en el quinto siglo por la Cristiandad (Ancient Christianity Exemplified (Cristiandad Antigua Ejemplificada) de Lyman Coleman,  C. 26, Sec. 2, p. 527). Ciertamente, como en el tiempo de Jerome (420), los Cristianos más devotos hicieron trabajo común en el Domingo (Dr. White, Obispo de Ely, Treatise of the Sabbath Day (Tratado del Día de Sábado), p. 219).

 

Augustine de Hippo, un devoto que guardaba el domingo, testifico que el Sábado fue observado en una gran parte del mundo Cristiano (Nicene and  Post-Nicene Fathers  (NPNF), Primera Serie, Vol. 1, p. 353-354) y deploro el hecho que en dos Iglesias cercanas en África una observaba el séptimo día como Sábado mientras la otra ayunaba en el (Peter Heylyn, op. cit., p. 416).

 

Las Iglesias generalmente guardaron el Sábado por algún tiempo.

 

Los antiguos Cristianos eran muy cuidadosos en la observancia del Sábado, o el séptimo día... Es claro que todas las iglesias Orientales, y la mayor parte del mundo, observaban el Sábado como fiesta...  Atanasius igualmente nos dice que ellos sostuvieron asambleas religiosas en el Sábado, no porque estaban infectados por el Judaísmo, pero para adorarle a Jesús, el Señor del Sábado, Epifanius dice lo mismo (Antiquities of the Christian Church (Antigüedades de la Iglesia Cristiana), Vol. II, L. xx, C. 3, Sec 1, 66. 1137,1136).

 

En la ultima mitad del cuarto siglo, el obispo de la Iglesia Abisinia que guardaba el Sábado, Museus, visito a China. Ambrose de Milán dijo que Museus había viajado casi por todas las partes en el país de los Seres' (China) (Ambrose, De Moribus, Brachman-orium Opera Omnia, 1132, encontrado en Migne, Patriologia Latina, Vol. 17, p. 1131-1132). Mingana sostiene que el Abisinio Museus viajó a Arabia, Persia, India y China en 370 (vea también n. 27 a Truth Triunfante, p. 308).

 

Las Iglesias Sabatistas eran establecidas en Persia y el valle del Tigris-Eufrates. Observaron el Sábado y pagaron los diezmos a sus Iglesias (Real encyclopæie fur Protestantishe und Kirche, art. Nestorianer; Vea también The Book of Ser Marco Polo de Yule (El Libro de Ser Marco Polo), Vol. 2, p. 409). Los Cristianos de St. Thomas de India nunca estuvieron en comunión con Roma.

 

Ellos eran Sabatistas como eran los que rompieron comunión con Roma después del Concilio de Calcedonia, al decir los Abisinios, los Jacobitas, los Maronitas, y las Armenias y los Kurdos quienes guardaban las leyes de la alimentación y negaban la confesión y el purgatorio (The New Enciclopedia of Religious Knowledge (La Enciclopedia Nueva de Conocimiento Religioso) de Schaff-Herzog, art. Nestorians y Nestorianer de arriba). 

 

En el 781, el monumento famoso de China fue inscrito en mármol para mencionar el crecimiento de la Cristiandad en China a la época. Esa inscripción de 763 palabras fue desenterrada cerca de la ciudad de Changan en el 1625 y esta supuestamente colocada en el Bosque de las Lozas en Changan. Lo extraído de las lozas dice:

 

En el séptimo día, ofrecemos sacrificios, después habiendo purificado nuestros corazones, y recibido absolución por nuestros pecados. Esta religión, tan perfecta y tan excelente, es difícil nombrar, pero ilumina la oscuridad con sus preceptos brillantes (Christianity in China (Cristiandad en China) de M. l'Abbe Hue, Vol. I, C. 2, p. 48-49).

 

Los Jacobitas fueron notados como Sabatistas en 1625 en India (Pilgrimmes, Pt. 2, p. 1269).

 

La Iglesia Abisinia se quedó Sabatista, y en Etiopía los Jesuitas trataron de hacer a los Abisinios que aceptaran el Catolicismo Romano. El legado abisinio en la corte de Lisboa negó que guardaron el Sábado en imitación de los judíos, pero más bien en la obediencia a Cristo y los Apóstoles (Chuch History of Etiopía (Historia de la Iglesia de Etiopía) de Geddes, p. 87-88). Los Jesuitas influenciaron al rey Zadenghel que propusiera la sumisión al Papado en 1604, y prohibiera la adoración en el Sábado bajo castigos severos (Geddes, Ibíd., p. 311 y también Decline and Fall of the Roman Empire (Decadencia y Caída del Imperio Romano) de Gibbons, C. 47). 

 

El Sábado en Italia

 

Según se alega Ambrosio de Milán guardaba el Sábado en Milán y el domingo en Roma por lo tanto dándole lugar al dicho "cuándo en Roma, haga como Roma haga" (Heylyn, op. cit., 1612). Heylyn identifica a la Iglesia en Milán del cuarto siglo como el centro de las Iglesias Sabatistas en el Oeste (Ibíd., parte 2, para 5, p. 73-74). No es sorprendente que los Sabatati tuvieron su escuela allí como esta registrado bajo los Valdenses en el tiempo cuando Pedro Waldo se unió con ellos. El Sábado había sido observado en Italia por siglos y el Concilio de Friaul (c. 791) habló en contra de su observancia por los campesinos en el canon 13.

 

Nosotros mandamos a todos los Cristianos que observen al Día del Señor no como era guardado en honor del Sábado pasado, pero a causa de esa santa noche del primer día de la semana llamado el Día del Señor. Cuando hablamos de ese Sábado cual los judíos observan, el ultimo día de la semana y cual nuestros campesinos observan...  (Mansi, 13, 851).

 

Había entonces un núcleo de tradición Sabatista en Europa entre Milán y Lyon que se hizo el centro de los Pobres Hombres de Lyon, una sección de los Sabatati o Insabatati, después llamados los Waldenses . El nexo Milán-Lyon fue facilitado por Pothinus y Irenæus (Ireneo) (c. 125-203). Ambos eran discípulos de Policarpo, discípulo de Juan y ambos fueron Sabatistas. Irenæus llegó a ser obispo de Lyon después del martirio de Pothinus en 177 bajo la persecución de Marcus Aurelius (Aurelio). La Iglesia en Lyon y Viena, reportando sobre esa persecución en el 177 y probablemente como resultado de esa persecución, argumentó por clemencia para los Montanistas de Frigia (pero ellos mismos fueron prudentes en su visión y no Montanistas (The Catholic Enciclopedia (C.E.) (La Enciclopedia Católica), art. Montanists, Vol. X. p. 522-523)). (Montanus y las profetisas Maximilla y Prisca o Priscilla profetizaron con pronunciaciones extáticas probablemente de la influencia del culto de Cibeles en Frigia. Ellos y sus seguidores fueron condenados).

 

Irenæus fue un Unitario como también Justin Martyr y todos los Apologistas Ante-Nicenos. Él dijo que la Iglesia sostuvo una creencia constante, o sea que había nada más un Creador del Mundo, Dios el Padre (ANF, Vol. 1, Against Heresies, L. II, C. IX, p. 369). Él dijo que la posición de la Iglesia era que

 

La justicia perfecta no era conferida tampoco por otras ceremonias legales. El decálogo sin embargo no fue cancelado por Cristo, sino está siempre en fuerza: los hombres jamás fueron soltados de sus mandamientos (ANF, L. IV, C. XVI, p. 480).

 

Él cita de Ezequiel (Ezequiel 20:12) y Moisés (Éxodo 21:13) referendo a los Sábados como la señal entre Dios y Su pueblo. Los Sábados fueron dados como una señal cual también fue simbólica. Los Sábados enseñaron que debemos continuar día tras día en el servicio de Dios. El hombre no era justificado por ellos pero fueron dados como señal a la gente (Ibíd., p. 481).

 

Ignatius, obispo de Antioquía en el tiempo de Trajan (98-117 EC), arguye contra las tendencias judaicas de su territorio. La supervivencia tenaz y veneración de instituciones judías, como el Sábado, son mencionadas explícitamente por este autor (Epistle to the Magnesians (Epístola a los Magnesianos), vea también Bacchiocchi, p. 213). No es entonces concebible que una fractura radical de guardar el Sábado hubiese ya pasado (Ibíd., p. 214). Es obvio que Ignatius estaba combatiendo practicas judías tradicionales en el Sábado, el cual fue guardado por ambos partidos.

 

Justin Martyr, un Unitario, introdujo el concepto de adoración en el domingo (ANF, Vol. 1, First Apology (Primera Enmienda), LXVII, p. 185-186) e intento convencer a su amigo judío Trypho de lo correcto de esta practica (e.g. vea ANF, Vol. 1, Dialogue with Trypho, C. XII, p. 200). Bacchiocchi (quizás la autoridad en la transición de la adoración del sábado al domingo, From Sabbath to Sunday (De Sábado a Domingo), de la Prensa  de la Universitaria Obispal Gregoriana, de Roma, 1977) trató del fracaso de Justin de citar un ejemplo previo en justificación por la practica. El argumento de Justin presupone que en su tiempo la observancia del domingo era ajena a Judíos y Judios-Cristianos (p. 156). Los Nazarenos tampoco observaban el domingo como es supuesto por Epiphanius (Ibíd.). Los Nazarenos, cual existencia en el cuarto siglo es testificada por Jerome, parecen ser descendientes directos de la comunidad Cristiana de Jerusalén quienes emigraron así a Pella (Bacchiocchi, Ibíd.).

 

El intento de los Sábados fue entendido por los escritores antiguos de ser espiritual, mientras que los judíos se ataban a lo físico y esto fue la esencia del debate. La remoción del sábado y la sustitución de domingo habrían sido aborrecibles.

 

La Iglesia en Lyon bajo Irenæus intervino en la disputa Cuartodecimana de la Pascua (vea Butler, Lives of the Saints (Vidas de los Santos), p. 196-197; y también los artículos de la Pascua). Él diseminó a la primera Cristiandad a través de mucho de Galo y dio un golpe de muerte a las formas de Gnosticismo entrelazadas allí. Lyon en el tiempo de Pothinus y Irenæus fue el centro de la Iglesia en Galo y fue el centro de la conversión.

 

La cuenta de la persecución en Lyon y Viena fue dada a los hermanos en Esmirna en una carta que es preservada por Eusebius (Hist. Eccl., V, i-iv). Viena fue dependiente sobre Lyon y quizá fue administrada por un diácono (C. E., art. Galo, Christian, Vol. VI, p. 395).

 

Las Iglesias en Galo parecen haber sido facilitadas por la concentración fuerte de judíos alrededor de Marseille y Génova sobre el período 100-300 (vea Atlas of Jewish History (Atlas de Historia Judía) de Gilbert, Prensa Dorset, 1984, mapa 17). Estas comunidades obviamente estaban en contacto con la concentración fuerte de judíos en Éfeso y Esmirna. El movimiento ascendente del Ródano de Marseille hacia Lyon, el Metrópolis y centro de comunicaciones para todo el país, es sin duda el resultado de la participación en el comercio por los judíos. Las demandas de la comunidad son probablemente lo que incitó el despacho de Pothinus y Irenæus a Lyon de Policarpo en Esmirna. Entonces hubo una Iglesia Sabatista establecida en Lyón antes de la  persecución por Marcus Aurelius en 177. Lyon fue el centro de las Iglesias en Galo cuando Irenæus era obispo. Las Iglesias de Galo le escribieron a Roma sobre la controversia Cuartodecimana (vea Eusebius Hist. Eccl., V, xxiii) en apoyo de los obispos de Asia acerca de la introducción de las Pascuas Floridas.

 

Gregorio de Tours (Historia Francorum, I, xxviii) alega que en ese año 250, Roma mandó siete obispos a fundar Iglesias en Galo. Gatianus según se alega fundo la iglesia en Tours; Trophimus esa de Arles; Pablo esa de Narbonne; Saturninus esa de Toulouse; Denis esa de París; Stremonius (Austremonius) esa de Auvergne (Clermont); y Martialis esa de Limoges (vea Lejay C. E., art. Gaul Ibíd.). Como dice Lejay, esto está puesto en duda por historiadores serios. Es más probable un registro de una intervención Romana en los asuntos de la nación. Sin tener en cuenta los motivos y hechos, Cipriano anota que para la mitad del tercer siglo, hubo un numero de Iglesias organizadas en Galo. Ellos sufrieron poco por la gran persecución. Parece que Constancio Cloro, el padre de Constantino, no era hostil a la Cristiandad. Fue probablemente de su exposición a los Subordinacionistas en Lyon, que Constantino se rehusó a convertirse en un Atanasio (un casi-Trinitario, más tarde llamado Católico) y fue de hecho bautizado un Unitario Subordinacionista (o un así llamado Eusebiano o ario) antes de su muerte (vea C.E., Ibíd. y también los artículos re Constantino). El Concilio de Arles anota que hubo un numero de diócesis establecidos en ese tiempo (c. 314) coincidiendo con el Edicto de Tolerancia (de Milán). Los signatarios de los obispos todavía en existencia demostraron las sedes siguientes: Viena, Marseille, Arles, Orange, Vaison, Apt, Nice, Lyon, Autun, Cologne, Trier, Reims, Rouen, Bordeaux, Gabali, y Eauze. Las sedes de Toulouse, Narbonne, Clermont, Bourges y París deben también ser admitidas (vea C. E., Ibíd., p. 396).

 

El monasticismo no entró a las Iglesias de Galo hasta que fue introducido por Martín (m. c. 397) quien fundó a Marmoutier, cerca de Tours, y Cassian (m. c. 435) quien fundó dos iglesias en Marseille (c. 415). En general la Cristiandad fue confinada a las ciudades entre los mas educados y quizás grupos influenciados por los judíos. La gente campesina era pagana con infusiones de las supersticiones gallo-celtas y romanas. La conversión de los godos, vandals, suevi, alans, etc. al Unitarianismo (incorrectamente llamado Arrianismo) del inicio del cuarto siglo acabo las ambiciones del Trinitarianismo romano y de la observancia del domingo por un tiempo. Las sedes episcopales de Galo se volvieron objetos de codicia aristocrática bajo la influencia romana. Honoratus fundó un monasterio en la isla de Lérins (Lerinum). De allí los episcopados perdieron el control y los así llamados graduados ortodoxos de Lérins fueron colocados en muchas diócesis. Honoratus, Hilary y Cæsarius fueron puestos en Arles; Eucherius en Lyon, y sus hijos Salonius y Veranius en Génova y Venice respectivamente; Lupus en Troyes; Maximus y Faustus en Riez.

 

Lérins también se convirtió en una escuela de misticismo y teología y extendió sus ideas religiosas por todas partes por obras útiles sobre el dogma, las polémicas y la hagiografía (C. E., op. cit.).

 

Entonces las escuelas monásticas introdujeron al misticismo a la religión simple de la primera iglesia en Galo. Hubo resistencia significante al misticismo monástico y muchos del sacerdocio se casaron. Era la dinastía Merovingiana que finalmente introdujo al sistema romano al punto de la espada.

 

Hasta 417, cuando el Papa Zosimus hizo a Patrocles, obispo de Arles, su vicario o delegado en Galo, todas las disputas eran referidas a Milán donde el Consejo de Milán decidía el asunto (vea C. E., p. 397). Entonces es fácil ver la relación de Milán al área extendida de los Sabatati o Valdenses. Las Iglesias en Galo estaban en disputa acerca de la naturaleza de Dios en una base extendida. Las Iglesias eran continuamente Subordinacionistas.

 

La Iglesia de Galo pasó por tres crisis dogmáticas. Sus obispos parecen haber estado muy preocupados con el Arrianismo; como regla se aferraban a las enseñanzas de Nicea, a pesar de unas pocas defecciones temporarias o parciales.

 

Esto es quizá una subestimación. Los Sabatati eran Subordinacionistas Unitarios del tiempo del fundamento por Pothinus y Irenæus más de un siglo antes de que Arrio fuese oído. La observancia del Sábado se había extendida sobre Europa. Hefele dice acerca del Concilio de Liftinæ en Bélgica en 745 que:

 

La tercera alocución de este concilio le da aviso en contra de la observancia del sábado, en lo referente al decreto de Laodicea (Conciliengeshicte, 3, 512, sec, 362).

 

La observancia del Sábado fue existente en Roma bajo Gregorio I (590-604). Gregorio escribió en contra de la practica (Ep. 1, Nicene and Post-Nicene Fathers (NPNF), Segunda Serie, Vol. XIII, p. 13).

 

Gregorio, obispo por la gracia de Dios a sus tan amados hijos, los ciudadanos romanos: Me a llegado que ciertos hombres con espíritu perverso han diseminado entre ustedes cosas depravadas y opuestas a la Santa Fe, de manera que prohíban que se haga cualquier cosa en el día Sábado. Como les llamare excepto predicadores de anticristo (Epístles, b. 13:1).

 

Gregorio pronuncio contra una sección de la ciudad de Roma porque guardaba el Sábado. Él sostuvo que cuando el anticristo vendría, él guardaría el sábado como el Sábado (Ibíd.).

 

La Iglesia Sabatista en Asia

 

La Iglesia localizada en Asia Menor fue llamada Pauliciana. Los Paulicianos se habían desarrollado allí por cientos de años. C. A. Scott diría, acerca de los Paulicianos, que eran:

 

una secta anticatólica que se originó en el séptimo siglo (posiblemente más temprano), experimentó muchas alternaciones de favor imperial y cruel persecución, permaneció influyente hasta el siglo 12, y no está sin descendientes en el Este de Europa hoy. Haciendo su primer aparición en las fronteras del Este del imperio, y teniendo su hogar natural en  Armenia, Mesopotamia y N. Siria, se extendió, en parte por propaganda y en parte por la  trasplantación de sus devociones, al oeste a través de Asia Menor, luego dentro el Este de Europa para establecer nuevos centros en la península Balkana. Las opiniones especificas que se han atribuido incluyen una concepción dualística del gobierno, sino del origen del mundo, una doctrina Adopcionista de la Persona de Cristo, un vehemente y obstinado rechazo de la Mariolatria y la adoración de los santos e imágenes, un rechazo similar del simbolismo sacramental y un énfasis especial sobre el bautismo de adultos como la única forma valida. La base de estas opiniones se encuentra en una concentración en la Escritura como la autoridad única y suficiente a la exclusión de tradición y la 'enseñanza de la Iglesia' (ERE, art. Paulicians, Vol. 9, p. 695).

 

Los Paulicianos aumentaron mucho en numero bajo Sergius Tychicus y fueron encontrados principalmente entre la gente robusta de las montañas en Tahuras. Dice Scott que:

 

igual como defensores del imperio y como objetos de persecución imperial, ellos mostraron gran terquedad y valor (Ibíd., p. 697).

 

Ellos fueron protegidos por Constantino Copronymous (741-775) y fueron invitados a establecerse en Tracia. Nicephorus (802-811) los empleó en la protección del imperio en su frontera del Este. Miguel y Leo V los persiguió cruelmente.

 

Pero los Paulicianos eran muy numerosos, muy belicosos, y muy bien organizados para ser coaccionados hacia la ortodoxia. Ellos resistieron, sublevaron, y hasta se vengaron, haciendo incursiones en Asia Menor de la inmensidad de su montaña. Después de veinte anos de tranquilidad comparativa fueron expuestos a más persecución violenta bajo Theodora (842-857), la cual bajo Basil se desarrolló en una guerra de exterminación (vea Krumbacher, p. 1075). Los Paulicianos fueron conducidos hacia los brazos de los Sarracenos, y con alguna asistencia de ellos, bajo el liderazgo de Chrysocheir, un gobernante capaz, no sólo exitosamente resistieron las fuerzas imperiales pero hicieron retroceder y saquearon Asia Menor hasta sus costas occidentales (Scott, Ibíd.).

 

Esto demuestra dos aspectos de los Paulicianos. Primeramente ellos utilizaron armas y secundariamente, los Musulmanes los consideraron como un grupo distinto a los Cristianos Trinitarios y les dieron asistencia y protección. Esta protección no fue limitada a Asia Menor, sino también se extendió hacia España. La distinción entre los grupos fue conocida y preservada en el Corán.

 

El comentario por Cristo contra la Iglesia de Pérgamo, la cual puede ser identificada con esta secta, se hace entonces más inteligible cuando él dice en Apocalipsis 2:16 que peleara contra [aquellos sosteniendo doctrinas falsas entre ellos] con la espada de su boca.

 

Scott anota que una segunda deportación de Paulicianos en un nivel grande de Armenia a Tracia fue llevada por Juan Tzimiskes (970) (Ibíd.). Los cruzados latinos encontraron a la secta en Siria en el undécimo siglo y Lady Mary Montagu los encontró en el suburbio de Filipopolis en el decimoctavo siglo (Scott, op. cit.).

 

En Europa ellos se desarrollaron en, o se reunieron con, los Bogomils (q.v.), y sus puntos de vista e influencias fueron propagados a lo largo de la Edad Media por varias sectas anticatólicas - e.g., Cátaros, Albigenses - cuya filiación con los Paulicianos es probable, aunque difícil a rastrear. Sus nombres, como los 'Maniqueos', llegaron a ser a su vez una descripción genérica de cualquier de estos movimientos que se opusieron al desarrollo de la doctrina y jerarquía Católica (Scott, Ibíd.).

 

Scott dice que es imposible decidir si los Papa-licani, los Piphles de Flandes, o los Publicani, los cuales fueron condenados y marcados en Oxford en 1160, fueron descendientes directos de los Paulicianos o llevaron su nombre como termino de reproche. Scott dice que los Paulicianos son mejor entendidos como una sección en esa corriente continua de pensamiento y vida anticatólicos y antijerárquicos, que corra paralelamente con la corriente de doctrina y organización ortodoxas, prácticamente a todo lo largo de la historia de la Iglesia (vea Krumbacher, p. 970, los Paulicianos' setzten einer verweltlichen Reichsorthodoxie ein echt apostolisches Biblechristentum entgegen).

 

F. C. Conybeare (The Key of Truth (La Llave de la Verdad), Oxford, 1898) sostiene que eran Adopcionistas en su Cristología, mantuvieron tres sacramentos, el arrepentimiento, el bautismo y el Cuerpo y Sangre de Cristo (vea también p. 124), declararon bautismos de niños invalidados, negaron la virginidad perpetua de María, y rechazaron las doctrinas del purgatorio e la intercesión de los santos, y el uso de imágenes, cruces y incienso.

 

Así que el movimiento de la Iglesia de Asia Menor hacia Europa tomó lugar sobre varios siglos y, como podemos ver de arriba, fue efectuada de palabra y la reubicación de gentes. La denigración de las doctrinas de los grupos es emprendida por los ortodoxos quienes, principalmente, han escrito las historias del asunto.

 

Los Sabatistas del Este Europeo 

 

Es evidente que las obras principales de la Iglesia Sabatista no tuvieron lugar en Europa hasta que las obras de las iglesias iniciadas de Esmirna (terminado la era de Esmirna) y esas iniciadas de los Paulicianos en Asia Menor (terminado la era de Pérgamo) habían seguido su curso. De hecho es obvio que la obra en Galo fue comenzada desde, y estuvo en contacto con, la Iglesia en Esmirna hasta después de la muerte de Irenæus. La obra estuvo descoyuntada y descoordinado hasta la reubicación de los Paulicianos en Europa.

 

La propagación de la fe de los Cristianos Sabatistas había sido notada (bajo) de moverse de Tracia hacia Albania y Bulgaria con los Paulicianos. En el siglo noveno esta disputa había hecho erupción en Bulgaria. Es notado que:

 

Bulgaria en los inicios de la temporada de su evangelización había sido enseñada que ningún trabajo debería ser realizado en el Sábado (Responsa Nicolai Papæ I y Con-Consulta Bulgarorum, Responsum 10, encontrada en Mansi, Sacrorum Concilorum Nova et Amplissima Collectio, Vol. 15; p. 406; also Hefele, Conciliengeshicte, Vol. 4, sec. 478).

 

Bogaris, príncipe gobernante de Bulgaria, escribió al Papa Nicolás I sobre un numero de preguntas con respecto a esta materia. En respuesta a la Cuestión 6 de bañarse y trabajar en el Sábado, él respondió:

 

Cues. 6 - Bañarse es permitido en domingo. Cues. 10 - Uno debe cesar de trabajar en el domingo, pero no también en el Sábado (Hefele, 4 346-352, sec. 478).

 

Nicolás fue declarado excomulgado por un sínodo opositor en Constantinopla. Photius, Patriarca de Constantinopla, acusó al Papado

 

Contra los cánones, instigaron a los Búlgaros que ayunaran en el Sábado (Photius, von Kard, Hergenrother, 1, 643).

 

La cuestión del Sábado se volvió una disputa amarga entre los griegos y los latinos. Neale comentó sobre esto con respeto a la división en 1064 (A History of the Holy Eastern Church (Una Historia de la Iglesia Sagrada del Este), Vol. 1, p. 731).

 

Los Athingianos (o Athingani) del siglo noveno fueron sostenidos por el Cardinal Hergenrother de haber tenido una relación intima con el Emperador Miguel II (821-829) y él dice que guardaban el Sábado (Kirchengeschicte, 1, 527). Los Athingani eran una secta en Frigia quienes fueron referidos como Melchizedekitos por Timotheus de Constantinopla en su Reception of Heretics (vea ERE, art. Sects, Vol. XI, p. 319b). Whitley dice aquí que ellos

 

observaban el Día de Sábado; Como no tocaban a nadie, les llamaban popularmente Athingani. Esto lee como si observaban las reglas judías de limpieza, pero la información esta muy escasa para localizar sus orígenes y principios (Ibíd.).

 

Después de la derrota de Chrysocheir, líder de los Paulicianos en el siglo noveno, y la destrucción de Tephrike, su fortaleza, ellos fueron matados en gran número y dispersados. Ellos existieron en comunidades esparcidas en Armenia, en Asia Menor y especialmente en la Península Balcánica. En la mitad del siglo noveno experimentaron un reavivamiento en Armenia bajo Smbat, que, en acuerdo con Conybeare, pudiese haber sido el autor de Key of Truth (Llave de la Verdad) (vea ERE, art. Paulicians, Vol. IX, p. 697). Con oficina principal en el pueblo de Thondrak, ellos recibieron el nombre de Thondrakianos.

 

Una otra rama de la misma raíz es probablemente encontrada en una secta conocida como 'Athingani' referida por Theophanes (Chronographia, 413), y aun otra en los 'Selikianos.' El biógrafo del patriarca Methodius reclama para sí el crédito de haber convertido a la ortodoxia un Selix y sus seguidores, quienes sostuvieron opiniones 'Manichæanas - opiniones que en detalle corresponden a esas acusaciones contra los Paulicianos en Cod. Scor. (Ibíd.).

 

La segunda deportación bajo John Tzimiskes (970) ocurrió entonces.

 

Se ve así, que estas sectas son todo relacionadas y atacadas como teniendo doctrinas heréticas por los Trinitarios y divididas en sectas diferentes por nombre y perseguidas donde era posible. Los Paulicianos eran también iconoclastas y eso parece estar consistente con lo que sabemos de los Sabatati y Cátaros en Europa.

 

Los Paulicianos siempre objetaron la adoración de la Cruz de sus rivales (Armenian, Chazus); por eso el termino Chazitzarii, Chazinzarians (Staurolatræ) no parece denotar una secta pequeña, pero la Iglesia Establecida de Armenia como mirada por los Paulicianos (Whitley ERE, art. Sects, p. 319).

 

Troitsky en su artículo sobre la Iglesia Griega Ortodoxa (ERE, Vol. VI, p. 427), nota que los Athingani fueron asociados al Judaísmo. Están agrupados con, pero no específicamente identificados como, los Paulicianos. Troitsky parece agrupar a los Paulicianos como teniendo una creencia de un carácter místico, cual sabemos es incorrecta, de las obras en existencia. Hay poca duda que los Paulicianos y los Athingani o las sectas en Asia Menor guardaban los Sábados y las leyes de la alimentación y trajeron estas practicas hacia Europa.

 

Los Bogomils (Bogamili)

 

Uno de los primeros grupos que brotaron de los Paulicianos directamente hacia Europa parece haber sido los Bogomils (lo antedicho) quienes se encontraron entre los Slavs y particularmente los Búlgaros (Powicke ERE, Vol. 1, p. 784).

 

El termino Bogomil es quizá derivado de Bog Milui significando Dios ten misericordia o quizá los Bogumil o amados por Dios. Dos tempranas MSS búlgaras que se corroboran dicen que el 'papa' Bogomile fue el primero que presentó la ‘herejía’ bajo Pedro, el Tsar Bulgariano (927-968). De este modo el nombre puede ser derivado de un representativo prominente de la secta en el décimo siglo.

 

Los Bogomils son descritos como una secta neo-Maniquea por N. A. Weber (C. E., art. Bogomils, Vol. II, p. 612). Esta secta es notada de haberse encontrada al fin de la Edad Media en Constantinopla y en los estados Balcánicos. Los Bogomils sostuvieron que ambos Satanás y Cristo tuvieron el poder de creación bajo la voluntad de Dios. Los Bogomils sostuvieron que Dios el Padre tenia una apariencia humana pero era incorporal. Los Hijos de Dios incluían a Satanel (o Azazel), quien se sentaba a la diestra de Dios, y Jesús o Miguel. Satanás fue dotado con poderes creativos pero se rebeló. Ambos con los ángeles que lo siguieron, fueron expulsados del cielo. Sostuvieron la opinión de que Satanás había creado un segundo cielo y una segunda tierra, y creado el hombre de tierra y agua. Satanás no podía darle al hombre un espíritu viviente. Entonces el Padre le confirió vida al hombre por su petición. Después de la seducción de Eva, Satanás perdió sus poderes creativos pero retuvo el gobierno del planeta. Dios envió a otro Hijo, Jesús, a asumir forma corporal a través de María. Entonces Satanás fue juzgado por las acciones de Cristo. Satanel perdió el nombre divino o la jerarquía El y así fue conocido meramente como Satan (Satanás).

 

Esta historia está escrita por los “enemigos” ortodoxos y por eso es algo alterada en relación con la estructura bíblica que pretende explicar. No obstante un estudiante de la Biblia observaría la estructura de los textos que están explicados. Los conceptos actualmente están más en acuerdo con lo que ya sabemos de la cosmología del primer siglo, pero alterados si las notas por Powicke (debajo) son correctas.

 

El concepto es que últimamente la única persona superviviente en el cielo es Dios el Padre, ambos Cristo y Satanás habiendo sido absorbidos. Éste es el concepto de Dios volviéndose todo en todos. El concepto es quizá explicado en términos simples por los ortodoxos porque no accede con la doctrina del alma.

 

La afirmación por Beber que los Bogomils rechazaron al Antiguo Testamento aparte de los Salmos y los Libros Proféticos parece estar basada en Euthymius (PG, Vol. cxxx) (vea también Powicke, op. cit.) donde hay 52 creencias principales, las principales listadas por Powicke y resumidas así.

 

1.    El rechazo de los libros Mosaicos.

2.    La historia de Cristo fue simbólica de un conocimiento más alto.

3.    Ellos enseñaron un concepto Sabeliano de la Divinidad diciendo que todos los tres nombres del Padre, Hijo y Espíritu Santo se aplican al Padre. Al fin los tres espíritus, habiendo hecho su obra, fluirán así atrás al Padre. (El concepto de todo fluyendo al Padre no está solamente confinado a la Trinidad, como Euthymius afirmaría del concepto de la unión de los ángeles).

4.    La creación Satánica fue extendida a la ley que originó al pecado. Dios intervino en el mundo y despachó al Arcángel Miguel como el logos, quien se volvió a Jesús Cristo.

5.    El Espíritu Santo fue sostenido de estar solamente en los elegidos (cuales igualaron con los Bogomils).

6.    Los elegidos no pueden morir.

7.    Los templos de la Iglesia fueron los templos de demonios pero ellos permitieron culto allí de conveniencia.

8.    Ellos alegaban haber sostenido que Juan el Bautista fue el siervo del Dios judío Satanel.

 

La afirmación que la secta rechazó el bautismo de agua teniendo sólo bautismos espirituales (por la imposición de los manos) es quizá derivada de la intrusión de la secta en las órdenes monásticas. La secta negaba la doctrina de transubstanciación. Weber sostuvo que la secta condenaba el matrimonio y prohibía el comer de carne. Los Bogomils se extendieron sobre varios siglos como orden monástica. Como se quemaron sus escritos, lo que es conocido de ellos parece ser derivado de Euthymius Zigabenus (murió después de 1118) en Capitulo xxvii de Panoplia Dogmatike en cual él refutó algunas veinticuatro de sus supuestas herejías (bajo 52 cabezas, ref. Powicke).

 

Weber considera que los Bogomili podrían haberse desarrollado de los Euchites (probablemente de la naturaleza dualística de su doctrina). También fueron llamados Messalianos de donde derivaron su ascetismo. Esta aberración de fecha desconocida parece apartarlos de los otros grupos. Ellos llegaron a prominencia en el siglo doce. Fueron por primera vez mencionados por nombre en Filipopolis (Turquía Europea) en 1115 (note la ocupación continua por los Paulicianos aquí como lo antedicho). Su líder Basil, un monje y medico, quien había apuntado doce apóstoles, fue tomado y encarcelado (1111) (después de haber sido engañado) por Alexius I, Comnenus (1081-1118) quien demandó la retractación de los errores. Algunos retractaron, otros murieron en prisión (Weber, Ibíd.). Basil fue condenado a muerte (1118) y quemado (1119 Powicke). Un sínodo de Constantinopla en 1140 ordenó la destrucción de sus escritos y en 1143 dos obispos de Cappadocia fueron destronados por adoptar sus principios. Los sínodos de Constantinopla en 1316 y 1325 otra vez condenaron a la secta. Los Bogomili quedaron hasta la conquista de los Balcanes por los turcos en los catorceavos y decimoquintos siglos (Weber, Ibíd.). Powicke dice (op. cit., p. 785) que su influencia es fácil de seguir en las sociedades más pequeñas en las cuales se separaron en tiempos muy posteriores. Lo que parece ser el caso es que las doctrinas de los Paulicianos no solamente existían en las sociedades a donde fueron transportadas y en las comunidades Eslavas, las cuales les rodeaban, pero también que fueron adoptadas entre las ordenes monásticas donde se volvieron deformadas por los monjes, pero no obstante, anticatólicas. Las doctrinas de los Bogomils como presentadas representan una divergencia de las otras sectas derivadas de los Paulicianos y de hecho de las doctrinas de los Paulicianos mismos.

 

Es entonces incorrecto afirmar que las sectas encontradas entre las ordenes monásticas, como los Bogomils, eran de hecho los grupos generales de ese nombre que se desparramaron entre los Eslavos y a través de Europa. La perspectiva media de las doctrinas puede ser mejor encontrada de una comparación entre los Paulicianos y las sectas europeas que fueron influenciadas por ellos.

 

Los Subordinacionistas o sectas anti-Trinitarianas se dispersaron a través de Europa. Las sectas fueron conocidas por varios títulos.

 

Los Waldenses o Valdenses

 

Lentolo es el autor de la historia más antigua de los Waldenses  y la mayor autoridad de la persecución en su tiempo. Esta historia casi no se conocía hasta en 1897. Comba llamó la atención hacia una copia de eso en la Biblioteca de Berne (W. F. Adeney, art. Waldenses, ERE, Vol 12, p. 669).

 

Entonces la historia por Muston (L'Israel des Alpes, París, 1851 o la traducción inglesa Israel of the Alps NY 1978) tiene que ser examinada contra él. Los Católicos romanos afirmaron que los Waldenses  son meramente seguidores de Pedro Waldo de Lyon. El nombre es Vaudois en francés, Valdesius, Valdenius, Gualdensis en latino y Waldo en italiano. Fue supuestamente convertido en 1173. Los Waldenses  mismos niegan esta aserción, que en efecto intenta a etiquetarlos Protestantes, y localizan su ascendencia hacia el Cristianismo primitivo.

 

El registro más temprano de esta aserción es por un monje dominicano en Passau en 1316 (Contra Valdense en Maxima Bibliotheca veterum Patrum, Lyon, 1677-1707, xxv, 262 en ade.), notando que ellos afirman haber existido en el tiempo de los padres (duravit a tempore patrum). La próxima vez que se anota es de una carta de Barbe Morel a Oecolampadius en 1530 (A. Scultetus Annalium Evangeli ... decades duo, Génova, 1618, p. 295,306). El texto fue adoptado por Robert Olivetan y fue publicado en el prólogo en su traducción de la Biblia en 1535. Así que los Protestantes vinieron a honrar a los Waldenses como la única Iglesia que había conservado la fe del N.T. La secta le llamó a su clero con el término de Barbe o tío por el mandato bíblico en contra de llamar a ninguno padre, maestro o líder (Mat. 23:9-10). El título Padre era un rango del sistema Mitras y es prohibido a los Cristianos (vea por ejemplo The New Testament Background: Selected Documents (La Historia del Nuevo Testamento: Documentos Seleccionados) por C. K. Barrett, rev. ed., SPCK, London, 1987, p. 133). No hay ninguna evidencia que la secta existió, inalterada, en los valles Alpinos. Dada la aceptación de ese hecho, una segunda teoría para explicar la secta fue desarrollada. Esta teoría sostiene que nació en Roma durante el episcopado de Silvestre. Silvestre según se alega, después de bautizar a Constantino (lo que nosotros sabemos es incorrecto porque Constantino fue bautizado Unitario (incorrectamente llamado Eusebiano o Arriano) por Eusebius de Nicomedia) puso la Iglesia bajo el poder del emperador. Un Obispo allegadamente se separó y fue al Valle de Vaudois y fundo a los Waldenses. Hay, sin embargo, la posibilidad que los Godos arrianos, que tenían una Biblia en Gótico desde c. 351, podían haber ejercido influencia en el área. El origen de la Iglesia de hecho proviene de la Iglesia a Lyon bajo Irenaeus y sus sucesores (vea anteriormente). Todavía se encuentran los principios de la influencia en el tiempo de Claude, obispo de Turín en el octavo siglo bajo Charlemagne y Louis el Pío. Claude reavivó la doctrina Agustina de la predestinación, pero ignoró el aspecto de la Iglesia Alta de la enseñanza de Agustín,

 

el aspecto según el cual la Iglesia fue el medio designado de comunicación entre Dios y el hombre, resistando las pretensiones papales y negando que St. Peter había recibido poder para atar y desatar. Él quitó de en medio las cruces así como también las imágenes de sus iglesias, en todas estas materias anticipando la Reformación (Adeney, Ibíd.).

 

Se entiende que las Iglesias de los Vaudois eran incluidas en la diócesis de Claude. Consecuentemente, Leger, Muston y otros Waldenses sostuvieron que, si su derivación no pudiera remontarse a tiempos apostólicos, entonces debía atribuirse a él. Sin embargo, no hay evidencia de su existencia como una Iglesia significante durante los siglos después de Claude. La declaración por Muston (Ibíd., París, p. xxxii, n. 2), que en el año 1096 Urbano II describió los Vaudois como infectados con herejía, dice Adeney (pág. 665), se funda en un error ya que no hay tal referencia de estas personas encontrada entre sus Bulas (vea Comba, p. 154). El despliegue de las doctrinas, sin embargo, es negado por los Atanasianos como la evidencia indica. El hecho es que una Iglesia Unitaria existió allí por siglos.

 

Adeney sostiene que los Waldenses repudiaron las indulgencias, el purgatorio, y las misas por los muertos, y negaron la eficacia de los sacramentos administrados por sacerdotes indignos (pág. 666). Pero él piensa que las doctrinas enteras están todavía obscuras. La aplicación literal de las enseñanzas de Cristo contenidas en los evangelios fue su tema principal, como también eran las de Pedro Waldo, la persona de quien él alega su nombre se deriva. Waldo murió en Bohemia en 1217. Adeney dice que la Iglesia Waldenses creció de una fusión del trabajo de Waldo y de los Hombres Pobres de Lyon con los movimientos de Arnoldo de Brescia, Pedro de Bruys, y 'Enrique de Cluny' (Ibíd.). Así Waldo sobrepuso su sistema en los grupos que ya preexistan en el Vaudois y en otras partes y les dio un nuevo dinamismo. El movimiento de Pedro de Bruys llamado Pedrobrusianos es sólo descrito en un tratado contra él por Pedro el Venerado y un pasaje en Abelard. Así que la información es sospechosa. Pedro empezó a enseñar en las diócesis de Embrun, Die, y Gap entre 1117-1120. Él era un iconoclasta que quemaba cruces. Él fue quemado como un hereje unos veinte años después en St. Gilles, cerca de Nimes. Él ganó seguidores en Narbonne, Toulouse y en Gascony. El monje Clunaico Enrique de Lausana supuestamente adoptó la enseñanza Pedrobrusiana en aproximadamente 1135 y la modificó después que Pedro de Bruys fue martirizado. Las doctrinas incluían el bautismo de los adultos y se alega que la secta enseñaba una importancia relativa de los textos bíblicos en el NT, o sea una subordinación de las epístolas a los evangelios y el rechazo del Antiguo Testamento. Es difícil ser un iconoclasta absoluto y rechazar el Antiguo Testamento. Ambos Testamentos están interconectados por el iconoclasta.

 

Según se alega ellos rechazaron la Misa y la Eucaristía porque la repetición del sacrificio no era posible. Ellos sostuvieron que la Iglesia era la comunidad, y no los edificios, y que los edificios de Iglesia debían ser destruidos. Las aserciones con respecto a estas personas provienen de sus enemigos. El registro en la Enciclopedia Católica es por N. A. Weber (art. Petrobrusians, Vol. 11, p. 781), el mismo autor del artículo Waldensians. Las ideas encontradas en estas áreas son alegadas haber estado en el aire. Sin embargo la ERE (artículos Paulicians y Waldenses) hace nota que hubo una progresión general de ideas a través de Europa desde el Este. Nosotros hemos visto que esta fuente fue los Paulicianos que se reagruparon en Tracia. Estas Iglesias sin duda se unieron con simpatizadores en el Oeste.

 

Los Sabatati Waldenses 

 

Se alega que los Waldenses o Vallenses adquirieron el nombre Insabathas o InSabatati porque ellos no observaban ningún día de reposo, solo el Sábado. A ellos los nombraron Insabathas como si no observaban ningún Sábado (porque ellos no guardaban el domingo) (Luther's Fore-Runners (Frente-Corredores de Luther), p. 7-8 (incorrectamente citado y también vea Gui, Manuel d'Inquisiteur)). Los Waldenses  no obtuvieron su nombre de Pedro Waldo sino lo contrario. Los historiadores Católicos escriben para dar la impresión que los Waldenses  fueron una innovación posterior y intentan crear la impresión que ellos, los Católicos, tienen la autoridad apostólica y que todas las otras Iglesias fueron ramas posteriores.

 

Esta propaganda fue aceptada por algunos Protestantes debido a la naturaleza de la historia temprana de los Vallenses, que eran Subordinacionistas que guardaban el Sábado. Peter Allix dice de esto:

 

No es verdad que Waldo les dio este nombre a los habitantes de los valles: ellos fueron llamados Waldenses, o Vaudes, antes de su tiempo, a causa de los valles en los cuales ellos moraban (Ancient Church of Piedmont (Iglesia Antigua de Piedmont), Oxford, 1821, pág., 182).

 

Allix continúa a decir que:

 

Algunos Protestantes, en esta ocasión, han caído en la trampa que fue puesta para ellos. ... Es totalmente falso, que estas iglesias fueron fundadas por Pedro Waldo. ... Es pura falsificación (Ibíd., p. 192).

 

William Jones (History of the Christian Church (Historia de la Iglesia Cristiana), Vol., 2, p. 2) dice que él

 

fue llamado Valdus, o Waldo, porque él recibió sus nociones religiosas de los habitantes de los valles.

 

Cuando uno examina la evidencia de los textos y las escrituras de los apologistas Católicos como N. A. Weber, no hay ninguna evidencia presentada aparte del hecho que los dos barbes (significando Tíos o Ancianos) de los Waldenses fueron llamados Vallenses por la primera vez por Raymond de Daventry en su condenación de 1179 y Bernard de Fontcaude tomó el título en su condenación de 1180 (Adversus Vallenses et Arios). Adeney nota esto en su obra pero Weber no lo hace. Se alega que el término Vallenses fue derivado de Waldo en este momento, sin embargo esto no es con toda seguridad, como el propio nombre se refiere a los valles y no a Waldo. Así que mientras la aserción es hecha por Weber, y aparentemente por Adeney, la conclusión puede rechazarse como suposición.

 

Parece que la reorganización en Milán provino de la infusión de los Sabatati de Austria y del Noreste dado lo que nosotros podemos apedazar de los movimientos. Así que el establecimiento de la universidad en Milán con una base fuerte en Austria mitiga contra cualquiera fundación por Waldo. De hecho, en su History of the Waldenses (Historia de los Waldenses) (Vol. 1, p. 220), Blair dice que:

 

Entre los documentos, nosotros tenemos por las mismas gentes una explicación de los Diez Mandamientos fechada por Boyer 1120. La observancia del Sábado cesando de labores mundanas es mandada.

 

Así que los Waldenses  fueron Unitarios Subordinacionistas, guardadores del Sábado mucho antes que Waldo entrara en la escena. Según Dugger y Dodd, A History of the True Religion (Una Historia de la Religión Verdadera), (ed 3. Jerusalén, 1972, p. 224 en ade.).

 

Benedicto en su historia de los Bautistas dice de los Waldenses: 'Nosotros ya hemos observado de Claudius Seyessel, el arzobispo papista, que un Leo fue acusado de haber originado la herejía de los Waldenses  en los valles, en los días de Constantino el Grande. Cuando esas medidas severas se emanaron del Emperador Honorius contra los rebautizados [Anabautistas], ellos dejaron la sede de opulencia y poder, y buscaron retiradas en el país, y en los valles de Piedmont (Italia) los cuales, el último lugar en particular, se convirtieron en su retirada contra la opresión imperial.'

 

Rainer Sacho, un autor Católico Romano, dice de los Waldenses: 'No hay ninguna secta tan peligrosa como los Leonistas, por tres razones: primero es la más antigua; algunos dicen que es tan antigua como Silvestre, otros, como los apóstoles mismos. Segundo, es muy generalmente diseminada; no hay ningún país donde no ha ganado algún fundamento. Tercero, mientras otras sectas son profanas y blasfemas, ésta retiene la muestra suma de piedad; ellos viven justamente ante los hombres, y no creen nada acerca de Dios que no es bueno.'

 

Sacho admite que ellos florecieron quinientos años por lo menos antes del tiempo de Pedro Waldo. Su antigüedad también es admitida por Gretzer, un jesuita que escribió contra ellos. Crantz, en su "History of the United Brethren" (Historia de los Hermanos Unidos), habla de esta clase de Cristianos con las palabras siguientes: 'Estos Cristianos antiguos fechan su origen del principio del cuarto siglo, cuando un Leo, en la gran revolución en religión bajo Constantino el Grande, se opuso a las Innovaciones de Silvestre, obispo de Roma...

 

Según Allix:

 

Los Reformadores sostuvieron que la Iglesia de los Waldenses se formó aproximadamente 120 A.D. desde cual fecha se pasaron de padre a hijo las enseñanzas que ellos recibieron de los apóstoles. La Biblia latina Cursiva no fue traducida del greco más tarde que 157 A.D. Nosotros nos endeudamos a Beza, el socio renombrado de Calvin, para la Declaración que la Iglesia Cursiva se fecha de 120 A.D. (Churches of Piedmont (las Iglesias de Piedmont) por Allix, 1690 edn, pág., 177, y Our Authorized Bible Vindicated (Nuestra Biblia Autorizada Vindicada) por Wilkinson, p. 35, y  Introduction por Scrivener, Vol. II, p. 43, vea Dugger y Dodd A History of the True Religion, p. 224-225).

 

La formación en 120 es consistente con la gira de los discípulos de Policarpo desde Esmirna (y Éfeso) como hemos tratado con la persecución de la Iglesia en Lyon bajo Marcus Aurelius en 177, donde Photinus, discípulo de Policarpo, fue martirizado, y el pasaje de la información atrás a Esmirna. Las Iglesias en Galo estaban sujetas al Concilio en Milán por siglos como es establecido aquí dentro hasta la interferencia Papal.

 

Dugger y Dodd también notan (pág. 226) que:

 

Atto, obispo de Vireulli, se había quejado de tales personas ochenta años antes [antes del año 1026 A.D.] y también otros antes que él, y hay mucha razón creer que ellos siempre habían existido en Italia (vea Jones Church History, p. 218).

 

Así que el establecimiento de la universidad Waldenses en Milán es una extensión natural de esta orientación. Dugger y Dodd continúan citando a Mosheim diciendo:

 

En Lombardy que era la residencia principal de los herejes italianos, allí nació una secta singular, conocida, por qué razón yo no puedo decir, como la denominación Passaginianos... Como las otras sectas ya mencionadas, ellos tenían la aversión suma a la disciplina y dominio de la Iglesia de Roma; pero ellos fueron al mismo tiempo distinguidos por dos principios religiosos que fueron peculiares a ellos. El primero fue una noción que la observancia de la Ley de Moisés, en todo excepto el ofrendar de sacrificios, era obligatoria a los Cristianos; a consecuencia de que ellos... Se abstenían de esas carnes, el uso del cual se prohibió bajo la economía Mosaica, y celebraban el Sábado judío. El segundo principio que distinguió esta secta fue avanzado en oposición a la doctrina de tres personas en la naturaleza divina (Eccl. Hist., Cent 12, Part 2, C. 5, Sec. 14, p. 127: como citado por Dugger y Dodd, el énfasis retenido).

 

Dugger y Dodd siguen en decir

 

Que los Cátaros retuvieron y observaron el Sábado antiguo, es certificado por los adversarios de Roma. Dr. Allix cita a un autor Católico Romano del duodécimo siglo a cerca de tres clases de herejes - los Cátaros, los Passiginianos, y los Arnoldistae. Allix dice de este escritor de Roma que - 'Él también lo expone como una de sus opiniones, 'que la ley de Moisés debe ser guardada según la letra, y que el guardar del Sábado... y otras observancias legales deben tomar lugar. Ellos también sostienen que Cristo, el Hijo de Dios, no es igual al Padre, y que el Padre, Hijo y Espíritu Santo, estos tres... no son un Dios y una sustancia; y como un sobrante a estos errores, ellos juzgan y condenan a todos los doctores de la Iglesia y universalmente la Iglesia Romana entera... (Eccl. Hist. of the Ancient Churches of Piedmont, p. 168-169, vea Dugger y Dodd, p. 227-228).

 

Así puede verse que los Cátaros, Waldenses  y Passiginianos fueron ramas del mismo grupo. Ellos podrían diferenciarse porque ellos nunca fueron una iglesia jerárquica. Ellos fueron organizados según líneas del Nuevo Testamento y ésta fue una razón por la cual no fueron nunca completamente eliminados. Más particularmente se ve que fueron específicamente Subordinacionistas y definitivamente Unitarios. Así que las Iglesias originales en Europa ni fueron Diteístas / Binitarias o Trinitarias pero fueron Unitarias.

 

Dugger y Dodd también notan (p. 228-229) que ellos llevaban otro nombre: él de Paterines, que parece provenir del hecho que, en Liman, donde fue usado primero, correspondía al equivalente ingles de vulgo o común y fue usado por las órdenes más bajas de hombres que derivaban sus ingresos de labor manual. Dugger y Dodd alegan que Gazari es una corrupción de Cátari o Puritanos, sin embargo hay otra aplicación. Ellos en todo no se ocupan de la cuestión de la influencia de los Khazari o Khazars, como se nota debajo.

 

No hay ninguna duda que los Waldenses  eran una secta Subordinacionista antes de, y en 1179 antes del Concilio de Lateran (esto ni siquiera es mencionado por Weber). Sus dos barbes Olivier y Sicard entraron en disputa con el obispo Montperoux entre 1175-76, y dos o tres años después, el Papa Alejandro III envió al cardinal de St. Chrysogone, Enrique de Citeaux, y Reginaldo, obispo de Bath, en aquel tiempo en su camino al Concilio de Lateran, acompañado por el monje Walter Mapes y el sacerdote Raymond de Daventry, a Toulouse para investigar sobre el asunto. Dos barbes de los Vallenses vinieron allí bajo conducta segura, Bernard de Raymond y Raymond de Baimiac, para ser examinados por Juan de Bellesmains, obispo de Poitiers. Ellos fueron después a Narbonne para ser examinados por Bernard de Fontcaude, bajo el presidencial del sacerdote inglés Raymond de Daventry. Es este sacerdote Raymond de Daventry que primero usa el nombre de Vallenses o Waldenses. Así que fueron nombrados por sus inquisidores por uno de sus líderes. Los dos barbes fueron condenados como herejes por Raymond de Daventry en 1179, quien luego procedió al Concilio de Lateran. Nombrando sectas por sus líderes mayores ha sido la práctica usual durante siglos y da una impresión falsa acerca del arroyo de pensamientos y agrupaciones que ellos representan.

 

En 1180 Bernard de Fontcaude escribió el libro titulado Adversus Vallenses et Arios (vea Gay Hist. des Vaudois, p. 16, n. 1 y también Adeney, Ibíd. p. 667). Adeney dice que:

 

Parece que estos debates surgieron a causa de la unión de los Pedrobrusianos y Henricianos con los Hombres Pobres de Lyon en Provenza. Aproximadamente al mismo tiempo, los seguidores de Waldo se unieron con los Arnauldistas en Lombardy. Así que los Waldenses  de Francia y Italia fueron unidos, y su unión fue consolidada por la persecución. Una sentencia de excomunión por el Concilio de Verona vació a los seguidores restantes de Waldo de Lyon y los obligó a ir a Provenza, Dauphine, y a los valles de Piedmont, Lombardy, y algunos hasta Alemania. Tan numeroso se habían vuelto que Inocente III envío a su legados mejores para contenerlos en los años 1198, 1201, y 1203.

 

No hay ninguna duda, sin embargo, que estamos tratando con una doctrina Subordinacionista Unitaria que fue clasificada como, y con, el Arrianismo. En la supresión de 1203, los legados incluyeron un obispo español y Domingo (llamado santo), el fundador de los Dominicos, que entonces tomaron parte en la Inquisición con los Benedictinos. Ellos dirigieron una sucesión de disputas que duraron hasta 1207, cuando el legado Pedro de Chateauxneuf fue matado. Dos años después el Papa anunció la cruzada. Adeney se refiere meramente a la cruzada como una cruzada, pero era de hecho la cruzada de los Albigenses y los Valdenses fueron el sujeto de esta cruzada en el mismo sentido. En 1210 el Emperador Otto le ordenó al arzobispo de Turín a desterrar a los Valdenses de su diócesis, y en 1220 los Estatutos de Pignerol prohibieron a los habitantes que los albergaran. Algunos huyeron a Picardía, y Philip Augustus los desterró hacia Flandes. Algunos se vinieron a Mayence y Bingen, donde 50 fueron quemados en 1232 (Adeney, Ibíd.).

 

Fueron vistos temprano en España, fueron condenados por Concilios de la Iglesia y fueron atormentados por tres de los Reyes (Ibíd.).

 

Este período es de la Inquisición y la cruzada Albigense que se extendió a España de Francia (vea debajo). Estas personas fueron agregaciones de diversos grupos Cristianos. Por lo menos algunos de estos grupos no sólo parecían que guardaban el Sábado en estos tiempos tempranos, pero fueron perseguidos por guardar los Días Santos bíblicos. Esto debe inferirse de los decretos acerca de ellos como sólo las confesiones obtenidas bajo la tortura sobrevivieron. Así que, las cuentas son sospechosas. Sin embargo, hay evidencia directa sobre algunas Iglesias (p. eje. las Húngaras). Es importante notar, que la cruzada de que se habla arriba y comenzada en 1209 fue de hecho la cruzada Albigense que duró hasta 1244 y fue el sujeto de la supresión más cruel. Las autoridades fustigaron al odio más extremo en contra de los tal llamados herejes y luego los pusieron a la Inquisición (vea C. Roth, Spanish Inquisition, p. 35-36 para comentarios). La magnitud de los Waldenses sobre el mismo período muestra que estábamos tratando con todos estos grupos de gente sobre la misma distribución como esa de los Albigenses. Los Waldenses fueron bíblicos literalitas Subordinacionistas llamados (incorrectamente) Arrianos.

 

Los que no eran Trinitarios en España fueron identificados con los judíos en sus hábitos y anti-Trinitarianismo aunque, por el decreto inquisitorial posterior de 1519 por Andrés de Palacio, las sectas Cristianas fueron dispersadas grandemente o completamente clandestinas (vea Roth, pág. 77 por el edicto). Por otra parte, los Waldenses a otro sitio en Italia, después de la reformación, parezcan haberse convertidos en Trinitarios y la ulterior historia, escrita por Protestantes y algo justificativa en ego, parece negar la anterior historia de exactitud literal bíblica.

 

En 1237, el Papa Gregorio IX

 

envío una bula al arzobispo de Tarragona después de la cual quince de los herejes fueron quemados, el Rey Ferdinand mismo tirando madera en el fuego. En el curso de tiempo estos Waldenses españoles fueron exterminados (Adeney, Ibíd.).

 

Los Waldenses fueron extendidos hacia Alemania, donde sus Iglesias enviaron candidatos para el ministerio a una Universidad Waldenses en Milán. El rector de la universidad era Juan de Ronco que fue nominado rector de por vida, a pesar de la desaprobación de Waldo.

 

Fue este hecho que causó la división entre el grupo Francés y el grupo Italiano y Alemán. Los Lombardos nominaron a su propio pastor principal (proepositus).  Él y su ministerio sostuvieron la oficina de por vida, mientras que Waldo y los Waldenses Franceses bajo su autoridad eligieron a los líderes anuales para administrar la Cena del Señor y hacer las funciones de pastores. Así que podemos establecer que estamos tratando con un grupo que, al decimotercero siglo, estaba guardando la Cena del Señor en una base anual. La sugerencia que ellos eran adoradores del domingo es imposible sostener al presente.

 

El problema extraordinario enfrentado sobre este punto es eso de la existencia de los Albigenses en el lado del norte y francés de los Alpes. Los valles sureños e italianos fueron ocupados por los Waldenses. De la división anteriormente citada, es muy probable que los nombres siendo conferidos por los Inquisidores Católicos asumieron una realidad de la de ellos. Los decretos en España sin embargo muestran que estamos tratando de la misma secta. La división subsecuente habría asumido una realidad diferente cuando la secta se hizo Trinitaria Protestante. Bohemia, 40 años después que Waldo murió, según el Inquisidor de Passau, tuvo 42 llamados nidos de herejía (Adeney, op. cit.). El rey Otakar empezó una persecución, que fue muy severa bajo el Papa Benedicto XII en 1335. La subida del movimiento husita resultó en una fusión de algunos de los dos grupos bajo el nombre Taborites. Adeney sostiene que el más famoso de estos fue el barbe Frederic Reiser. Después de 25 anos, entre los Waldenses de Bohemia y Austria, él fue quemado en Strassburg en 1458.

 

Hay así por lo menos cuatro grupos sobre algunos ocho países, algunos de los cuales fueron integrados con los Protestantes. Había Subordinacionistas o Unitarios en Austria en el decimotercero siglo y el Inquisidor de Krems denunció 36 lugares en 1315, quemando a 130 mártires. El obispo de Neumeister fue quemado como uno de estos herejes en Viena. Se dice que él había declarado que había algunos 80,000 Waldenses en el ducado de Austria. Al final del decimocuarto siglo hubo una persecución terrible en Styria. Hubo una misión organizada en Italia desde Austria donde los misioneros viajaron como vendedores ambulantes (Adeney, Ibíd.). El movimiento tuvo una universidad en Milán cuando Waldo estaba vivo. De estos puntos es difícil afirmar, como Adeney parece hacerlo, que los Subordinacionistas en Austria eran Waldenses, dado que la evangelización fue de Austria así a Italia. El obispo fue más probablemente del mismo grupo, más tarde llamado Waldenses. El grupo también fue llamado Sabatati, y subsiguientemente Insabbatati, que supuestamente se derivó de los sabots (zuecos) de madera o zapatos, que se usaban. Más probablemente es una corrupción de sus creencias acerca del Sábado que se convirtió en un juego de palabras. Esto se desarrolló entonces en los términos Sabotiers y después Sandaliati. Weber (C. E., art. Waldenses, Vol. XV, p. 528) falta de notar la distinción lingüística entre las palabras y de hecho las intercala en su orden para confirmar su posición. Él también afirma que la secta se derivó de Waldo, ignorando la evidencia mencionada por Adeney casi completamente. Quizás más información estuvo disponible a Adeney, pero el prejuicio en la obra de Weber es notable y entendible dada la historia.

 

Los Waldenses habían sido prohibidos de predicar por el arzobispo y se alega que ellos apelaron al tercer Concilio de Lateran bajo Alejandro III, aunque ellos habían sido condenados, de arriba, ante del Concilio en 1179. A ellos se les había convocado al interrogatorio. Debe ser recordado que, en esos días, el sistema medieval aseguraba que los estados eran la propiedad de sus Señor, bajo la dirección de Roma, y que no era posible abrazar cualquier creencia que no estaba de conformidad con Roma. Por lo tanto tuvieron que presentarse cuando fueron llamados, aunque ellos no concedieron cualquier lealtad a Roma. El no hacer eso significó ser quemado en todo caso.

 

Otra división vital entre los Waldenses ocurrió de la enseñanza de los Waldenses italianos que los sacramentos administrados por sacerdotes indignos eran de ningún efecto. Los franceses no aceptaron este punto de vista. Los italianos repudiaron todos los sacramentos de los sacerdotes romanos y al mismo tiempo insistieron en una adherencia estrecha a las enseñanzas del NT. Esta división se discutió en una conferencia en mayo de 1217, el año de la muerte de Waldo (Adeney, Ibíd.). Las dos ramas de Waldenses establecieron contacto con el tiempo, pero tenemos divisiones  claras y extensas y la existencia en Francia de un grupo que coexistía con los Albigenses.

 

En el decimoquinto siglo, los archivos de la Inquisición revelan que hubo un número grande e influyente de Waldenses en el centro de Italia. En Calabria, los Waldenses de Piedmont atrajeron a la mayoría del distrito. Ellos florecieron durante 250 años, después casi fueron exterminados por persecución extensiva (Adeney, Ibíd.).

 

El sistema francés de gobierno de la Iglesia, a pesar de Waldo, era episcopal mientras que el italiano era presbiteriano, siendo comprendido de un gobierno de la Iglesia de un concilio, con un pastor principal y un concejo de laicos. El sínodo anual incluía ancianos y laicidad en números iguales (Adeney, Ibíd.).

 

Los Waldenses se centraron gradualmente en los valles en el lado italiano de los Alpes Cottianos. Así que Vaudois fue afirmado ser un nombre geográfico. Adeney niega esto y admite que el nombre Waldo se deriva de los Hombres Pobres de Lyon y así las fases tempranas son sin duda admitidas de ser general a través de los Alpes y entonces expuestos a, y asociados con, los Albigenses. Es muy improbable que las sectas Subordinacionistas, incorrectamente llamadas Maniqueas por los Católicos, podrían extenderse de los Balcanes, por Austria y en Francia y España, y de algún modo evitar a los Alpes y a los Waldenses, que ocuparon regiones similares.

 

La solución más probable es que los Waldenses cambiaron bajo la persecución y se hicieron Protestante para sobrevivir. Después de que ellos dejaron de ser Subordinacionistas, no es de extrañar que abrazaron el culto del domingo. De hecho sus historiadores posteriores afirman que ellos siempre fueron así. En el decimoquinto siglo, los valles fueron sometidos a una persecución intensa del Duque de Saboya, y un gran número se vio forzado a emigrar en 1434. En 1475 el Inquisidor Acquapendente, después de visitar el valle de Lucerna, obligó a los señores feudales a suprimir la religión allí y obedecer a la Inquisición. Hubo una rebelión consiguiente, la cual condujo a la intervención del Duque Charles en 1484. El primer ataque serio con fuerza armada ocurrió bajo Philip II en 1494, después de lo cual Philip fue tan desastrosamente derrotado, que él hizo las paces con ellos durante 40 años. Adeney admite que no es fácil ser claro acerca de las vistas teológicas de los Waldenses durante este período.

 

Cuando nos encontramos con una declaración de creencias de los Waldenses, esto es subsiguiente a la Reformación y caracterizado por doctrinas y frases distintas de ese movimiento. El Protestantismo más temprano era en parte negativo, en el rechazo de las enseñanzas y prácticas Católicas Romanas que no podrían ser justificadas por el NT, y en cuanto era positivo, un retorno a la simplicidad y espiritualidad de culto creído haber sido característico de la Iglesia primitiva (Adeney, pág., 668).

 

Cuando la Reformación ocurrió, los únicos grupos organizados en el continente eran los Waldenses  y más tarde los Husitos o Hermanos Bohemios, ambos de ellos los Protestantes y los Católicos Romanos designaron Waldenses (Adeney, Ibíd.). Así que la aplicación de estos nombres es inexacta, aun tan tarde como la Reformación. Las doctrinas de los anteriores períodos no pueden ser establecidas con seguridad. No hay ninguna duda sin embargo que ellos eran Unitarios Subordinacionistas clasificados como Arrianos y que guardaban la Cena del Señor. Esta práctica normalmente era asociada con los Sabatistas. Es sin embargo la práctica de los Protestantes que adoran en el domingo a veces referirse a la eucaristía como la Cena del Señor. Asumiendo que la práctica fue usada en su referencia usual, entonces lógicamente la comprensión del Sábado es antes de esa de la Pascua / Cena del Señor. Los textos anteriores los identifican como Sabatistas. Adeney probablemente no hubiera mal entendido el término Cena del Señor.

 

Los Waldenses  sostuvieron un sínodo en Piedmont en 1531 para discutir el informe de las doctrinas Protestantes por George Morel. Dividieron sobre el asunto de si aceptar el Protestantismo. Los dos grupos fueron llamados Conservadores e Innovadores (vea Adeney, nota pág.  668). No hay duda que sus doctrinas originales no eran Protestantes. De este tiempo en adelante ellos se unieron con los Protestantes. El rechazo de Roma y del ritual Medieval, que fue considerado como espiritualidad idólatra de culto, y el uso de la Escritura en el idioma local estuvieron puntos de vista Waldenses  que encontraron un soporte bienvenido de parte de los nuevos poderosos reformadores Protestantes. A partir de 1532 y del sínodo de Chamforans en Angrogna, varias reformas tomaron lugar

 

1.     la adopción de culto público por las Iglesias Waldenses en lugar de las reuniones secretas;

2.     una condenación absoluta de la costumbre de algunos Waldenses de asistir a los servicios Católicos Romanos (allí parece haber poca duda que esto creció por miedo de la persecución (también vea Apo. 2:20-22);

3.     una aceptación de los puntos de vista de los reformadores sobre la predestinación, las buenas obras, los juramentos, el rechazo de la confesión obligatoria, los ayunos del domingo, el matrimonio del clero, y los dos sacramentos.

 

Las materias fueron sometidas a votación por la asamblea y llevadas por la gran mayoría.

 

Los Waldenses, en el lado francés de los Alpes, quienes eran en su mayor parte conservadores, fueron fusionados en el Protestantismo francés. La persecución en Bohemia y Italia del Sur casi exterminó a las Iglesias de los Waldenses en esas partes, dejando sólo Piedmont y los valles italianos de los Alpes Cottianos, llamados el país de los Vaudois, como el único hábitat importante (Adeney, pág. 669), aunque muchos se esparcieron entre los Protestantes suizos y alemanes.

 

En 1536 Piedmont estuvo bajo el dominio del francés Francis I, que duró hasta 1559. William de Furstenburg, un Protestante resuelto, fue designado gobernador y fue amistoso así a los Waldenses. Él dejó al hermano del reformador Farel a cargo de la Lucerna y los Waldenses  prosperaron, pero eran no obstante, a esta hora, bien y verdaderamente Protestante. Es entonces muy desencaminando decir que ellos siempre eran adoradores en el domingo porque ni eran Trinitarios hasta el decimocuarto siglo y sólo entonces bajo la persecución. De hecho es posible que ocurrió hasta la Reformación. La práctica de reunirse en secreto sin duda fue incitada por la intensa persecución. La flexibilidad inherente con la cual miraron su vida religiosa, mientras su rigorismo acerca de la simplicidad bíblica de ella, sin duda reflejó esto también. Similarmente, la historia fue escrita por Trinitarios Protestantes que guardan el domingo, y que estaban intentando desarrollar un linaje Protestante continuo atrás hacia los Apóstoles. No quisieron una organización Subordinacionista celebrando la Cena del Señor, lo cual fue el hecho. Pero también los manuscritos más tempranos no fueron disponibles a Muston, por ejemplo.

 

Los Waldenses fueron perseguidos durante muchos años. El peor período fue de 1540-1690. En 1534 en Provenza hubo una destrucción extensiva de las Iglesias Waldenses de Provenza. El lado italiano de los Alpes fue sujetó a una intensa guerra por della Trinite, el comandante del ejército de Philibert, duque de Sabio. Los Waldenses ganaron y se les concedió la paz en el 5 Junio 1561.

 

Los Waldenses Calabreses fueron perseguidos por las tropas españolas bajo el Inquisidor Michele Ghislieri, quien más tarde fue el Papa Pío V. Los descendientes de aquellos que no fueron matados en la matanza extensiva del decimotercero siglo fueron perseguidos. 2,000 fueron matados y 1,600 fueron encarcelados. En el Piedmont, bajo frailes jesuitas y capuchinos, con la ayuda de soldados, varias persecuciones locales ocurrieron, con arrebatamiento de edificios de la Iglesia y multas dando como resultado la guerra sangrienta de 1624, en la cual ambas partes sufrieron. Peter Gilles fue el líder en ese tiempo.

 

Hubo una gran persecución bajo Louis XIV cuando el joven Charles Emmanuel II se volvió duque de Sabio. Su madre María de Medici era la hija de Henry IV y la nieta de Catherine de Medici, el autor de la Matanza de San Bartolomé. Un Concilio para la Propagación de la Fe fue establecido en Turín. Cinco años después, el Decreto de Gastado fue publicado, ordenándole a todas las familias Waldenses en la llanura, a regresar en las montañas dentro de 20 días, a menos que renunciarían al Protestantismo. En la yema del invierno, soportaron mucho sufrimiento con gran coraje. Parece que era una estratagema táctica porque unas 15,000 tropas fueron mandadas a la Torre a pesar del hecho que los Waldenses fueron así a las montañas. Las fuerzas Católicas ofrecieron tratar con ellos y abrieron los pasos montañeses a ellos. Ellos fueron sujetados a una matanza extensiva y hubo unos 1,712 mártires numerados por Jean Leger, el autor de una historia de los Waldenses (notado por Adeney, pág., 670). Esta matanza antes de la revocación del Decreto de Nantes (en 1685) asustó a Europa. Cromwell proclamó un ayuno. Él le pidió a Milton que escriba una carta para el rey de Francia y para los príncipes protestantes. Él envió a Sir Samuel Morland al duque de Sabio en protesta. La intervención de Cromwell tuvo un efecto. Mazarin le ordenó al duque a ponerle fin a la persecución y a conceder la amnistía a los Protestantes.

 

En 1686, el año después del Decreto de Nantes, Louis XIV envió una carta a su primo, Víctor Amadeus II, duque de Saboya, pidiéndole que persiguiera a los Waldenses, así como él estaba persiguiendo a los hugonotes, como ellos estaban tomando refugio entre los Waldenses. Cuando la persecución comenzó, los Protestantes suizos en Basilea intervinieron, ofreciéndole a los Waldenses exilio en Suiza. Los enviados suizos manejaron con gran dificultad persuadir a los Waldenses que aceptaran este destierro. El 9 de abril 1686, el duque firmó un decreto que permitió el destierro. Sin embargo, a pesar de esto, algunos que habían aceptado destierro fueron prendidos y encarcelados. Los Waldenses resistieron después de esta brecha de los términos. La guerra comenzó, y a finales del año, 9,000 fueron matados y 12,000 fueron tomados prisioneros, muchos de quienes murieron en las mazmorras de Piamonte. Hubieron algunos 200 que quedaron en las montañas y ellos condujeron una guerra de guerrilleros tan persistente, que finalmente obtuvieron la liberación de todos los prisioneros supervivientes y su salvoconducto hacia Suiza. Se soltaron 3000 supervivientes en 1687. Ellos se dirigieron a través de los Alpes hacia Ginebra (un viaje de doce días promedio), y muchos perecieron en la nieve. Esto fue hecho a pesar de la protesta suiza, y los niños menores de doce anos fueron detenidos para ser educados como Católicos Romanos. Ellos fueron dispersados hasta Brabdenburg, Prusia, Wurtemberg y Palatinate para prevenir sus esfuerzos de volver.

 

Los Waldenses recobraron el control de su patria por una invasión montada desde Suiza con unos 1,000 hombres, en el 16 de agosto 1689. En el valle del Jaillon, después de una marcha de seis días, ellos derrotaron una fuerza de unas 2,500 tropas francesas bajo el Marqués de Larry. Los Francés perdieron 600 hombres y los Waldenses perdieron 15 con 12 heridos, aunque perdieron 116 en marcha. Los Waldenses lucharon desde La Basiglia y llevaron a cabo una guerra montañesa durante la primavera de 1690.

 

El 23 de mayo 1694 se les concedió libertad religiosa por decreto de Víctor. El Papa Inocente XII denunció el decreto, después de lo cual el senado en Turín repudió el decreto Papal y prohibió su publicación en el ducado bajo pena de muerte. Ellos hubieran estado en penalidad severa si no era por la ayuda de Inglaterra y Holanda. William y Mary y más tarde la Reina Anne los ayudaron calurosamente como Cromwell había hecho en los años anteriores (vea Adeney, pág., 671). La historia de los Waldenses es una de opresión severa y intermitente durante los siglos restantes. Tienen relación pequeña a la Iglesias de Dios en que desde hace mucho tiempo habían renunciado el Subordinacionismo distintivo y otras características de la Iglesia. Pero son de interés en notar cómo el papado trató con acatólicos, cuando ellos tuvieron el poder para actuar. Si hubieran sido capaces, ellos hubieran matado a cada Waldense hasta que los hubieran exterminado de la faz de la tierra.

 

La Cruzada Albigenses

 

Los Cátaros, Albigenses o Waldenses fueron perseguidos después de primero haber sido protegidos por Raymond VI, Conde de Toulouse, quizás un Albigenses él mismo. Raymond fue excomulgado por Pierre de Castelnau, legado de Inocente III en 1207. Un palafrenero del Conde después mató a de Castelnau. El Papa depuso inmediatamente a Raymond y él, asustado en sumisión, expulsó a los Albigenses de sus dominios, haciendo penitencia pública en el 18 de Junio 1209 ante de la Iglesia de San Gilles. Cuando los cruzados que estaban congregados en el Norte de Francia invadieron Langeudoc, Raymond ayudo a la cruzada y ayudo en el asedio de Beziers y Carcassone en 1209. Devolviendo a Toulouse, él evitó su obligación y fue excomulgado por el Concilio de Avignon. Raymond fue a Roma y fue recibido por Inocente III, pero sus propiedades fueron invadidas por Simon de Montfort en su ausencia. En 1212 él tuvo sólo Toulouse y Montauban. Su cuñado Pedro, el rey de Aragón, vino a su ayuda pero fue matado en la batalla de Murat en 1213. En 1215 Simon de Montfort sitió a Toulouse y Narbonne. Raymond no se resistió pero aceptó términos humillantes de los legados Papales. Fue despojado de sus propiedades y se retiró a Inglaterra, después buscando el favor de Inocente III en el Concilio de Lateran de 1215. De exiliado en Aragón, Raymond VI reensambló a sus tropas y tomó a Toulouse en el 7 de noviembre 1217, después defendiéndola contra Simon de Montfort que fue matado el 25 de junio 1218 (C.E., Vol XII, art. Raymond VI, p. 670).

 

Raymond VII trató de esquivar una cruzada nueva, ofreciéndole reverencia a la asamblea en Bourges en 1226, pero se  decidió por una cruzada nueva. Louis VIII (cedido derechos en el sur por Amaury de Montfort) asió Avignon y ocupó Langeudoc sin resistencia pero él murió en su retorno al norte a Montpensier el 8 de noviembre 1226. Blanche de Castille no apretó la guerra contra Raymond que entonces tomó varios lugares de Imbert de Beaujeu, senescal del rey de Francia. En 1228 nuevas vendas de cruzados empezaron saqueando Toulouse. Pronto Raymond perdió casi todas sus fortalezas y tuvo que demandar paz de Blanche de Castille. Después de la conferencia de Meaux, Raymond se volvió a París y hizo penitencia pública el 12 de abril 1229 en la Iglesia de Notre Dame. Él dio la palabra de demoler las paredes de Toulouse y dio su hija Jeanne en matrimonio a Alphonse de Poitiers, hermano del rey Louis IX. Se devolvió a Toulouse y manteniendo la promesa extraída de él, él permitió el establecimiento de la Inquisición (Bréhier C.E., Vol XII, Raymond VII, Ibíd.). Así la protección ofrecida a los Sabatistas Albigenses o Waldenses fue fuertemente quitada. Cada aprovechado y caballero vagabundo en Europa fue alentado a arrastrar en Toulouse y el Sur de Francia. El distrito fue atacado de todos lados y cuando a los aliados no se les pudo inducir para hacer así ellos fueron atormentados. El objeto entero de la cruzada fue para permitir la Inquisición en el Sur de Francia y España y exterminar los Sabatati. Con la remoción efectiva del único señor feudal favorable, la fe Unitaria y Sabatista fue perseguida en la extinción virtual o en la apostasía. Estas personas no cometieron ningún crimen. Ellos fueron un valor para su señor feudal y virtuoso hacia su Dios. Exclusivamente por esa razón, ellos fueron cazados y destruidos. El Concilio de Toulouse de 1229 publicó cánones contra los Sabatati

 

Canon 3 - Los señores de los distritos diferentes tendrán las villas, casas y bosques diligentemente investigados, y los escondidos lugares de los herejes destruidos.

 

Canon 14 - no se permiten a los miembros laicos de poseer los libros del Antiguo o Nuevo Testamento (Hefele 5, 931,962).

 

H. C. Lea habló contra la Inquisición y su persecución de los Vaudois (History of the Inquisition of the Middle Ages (Historia de la Inquisición de la Edad Media), Vol., I, esp. p. 96). Miles fueron torturados a muerte por la Inquisición o matados en las cruzadas. Se alega que

 

Mientras devastando la ciudad de Biterre los soldados les preguntaron a los líderes Católicos cómo ellos debían saber quiénes eran herejes; Arnold, Abad de Citeaux, contestó: 'Mátelos todos, porque el Señor conoce quien es Suyo' (pág. 96).

 

Puede verse que hubo una tradición más o menos continua de Subordinacionismo Sabatista a lo largo de Europa del Sur hasta el decimotercero siglo. Estos cuerpos se nombraron Paulicianos, Pedrobusianos, Pasaginianos (Passaginianos), Waldenses, Sabatati o InSabatati. El Inquisidor romano Reinerus Sacho escribiendo c. 1230 sostuvo que la secta de los Vaudois de ser de gran antigüedad. Así  precediendo a Waldo por siglos.

 

Los Sabatati también fueron conocidos por el nombre Pasigini. En referencia al Sabatista Pasigini, Hahn iba decir

 

El despliegue de herejía en este momento es casi increíble. Por todas partes de Bulgaria al Ebro, de Francia Norteña al Tiber, nosotros los encontramos. Se infestan países enteros, como Hungría y Francia del Sur; ellos abundan en muchos otros países; en Alemania, en Italia, en los Países Bajos y incluso en Inglaterra ellos pusieron sus esfuerzos (Gesch. der Ketzer, 1,13,14).

 

Bonacursus también se cita así contra ellos

 

No unos, pero muchos saben lo que son los errores de aquellos que son llamados Pasigini... Primero, ellos enseñan que nosotros debemos guardar el Sábado. Además, para aumentar su error, ellos condenan y rechazan todos los Papas de la iglesia, y la Iglesia romana entera (D'Archery, Spicilegium I, f, 211-214; Muratory Antiq. medævi. 5, f, 152, Hahn 3, 209).

 

Los sacerdotes según se alega (Hahn) contestaron el cargo de guardar el cuarto mandamiento declarando que el Sábado simboliza el reposo eterno de los santos.

 

Se encontraron rastros de Sabatistas en los tiempos de Gregory I, Gregory VII, y en el duodécimo siglo en Lombardy (Cyclopædia 1 de Strong, 680). Esta aplicación general se extiende de Italia a través de Europa.

 

Robinson da cuenta de algunos de los Waldenses de los Alpes que fueron llamados Sabbati, Sabatati, Inzabbatati, pero más frecuentemente Inzabbatati. 'Uno dice que ellos se nombraron así de la palabra hebrea Sábado porque ellos guardaron el sábado para el día del Señor' (General History of the Baptist Denomination (Historia General de la Denominación Bautista), Vol., II, p. 413).

 

De hecho fue debido a la incapacidad de acabar con los Sabatati Subordinacionistas que se llevaron a cabo las cruzadas del decimotercero siglo. En España la persecución se dirige específicamente a los Waldenses  Sabatistas.

 

Alphonse, rey de Aragón, etc., a todos los arzobispos, obispos, y a todos los otros. ... Les ordenamos que los herejes, a saber, Waldenses y Insabbati, deben ser expelidos lejos de la cara de Dios y de todos los Católicos y ordenados de salir de nuestro reino (Marianæ, Præfatio en Lucam Tudenæm encontrado en Macima Bibliotheca Veterum Patrum, Vol., 25, p. 90).

 

Después de las cruzadas, y a pesar de la Inquisición, el sistema estaba todavía existente.

 

Louis XII, Rey de Francia (1498-1515), habiendo sido informado por los enemigos de los Waldenses, habitando una parte de la provincia de Provenza, que se pusieron varios crímenes odiosos a su cuenta, envío al amo de Demandas, y un cierto Doctor del Sorbonne, hacer preguntas sobre esta materia. En su regreso ellos informaron que ellos habían visitado todas las parroquias, pero no podrían descubrirse ningún rastro de esos crímenes con los que ellos habían sido acusados. Al contrario, ellos guardaban el Sábado, observaban las ordenanzas del bautismo, según la iglesia primitiva, instruían a sus niños en los artículos de la fe Cristiana, y los mandamientos de Dios. El Rey habiendo oído el informe de sus comisionados, dijo con un juramento que ellos eran hombres mejores que él o sus gentes (History of the Christian Church, Vol., II, p. 71-72, tercer edición, Londres, 1818).

 

La magnitud y distribución de las sectas llamadas Cátaros y Albigenses

 

Los grupos existentes en el momento de los Waldenses, particularmente en Francia del Sur y España eran llamados, como hemos visto, Cátaros y Albigenses. Cátaro viene del griego katharos o puro. Ellos eran así, literalmente, puritanos. Vemos sin embargo que los Waldenses son existentes al mismo tiempo y lugar teniendo las mismas doctrinas. Estamos tratando entonces de ramas de la misma fe. El término Cátari es antiguo. Las Novaciones del tercer siglo eran conocidas como Cátari y el término también se usó de los Maniqueos. Weber declara

 

Cátari fue una designación general para las sectas dualísticas de las edades medias de más tarde. Otros numerosos nombres estaban en boga para denotar a estos herejes. Sin hablar de las formas adulteradas de 'Cazzari', 'Gazzari' en Italia, y 'Ketzer' en Alemania, nosotros encontramos las denominaciones siguientes: 'Piphli' 'Piphles' en Francia Norteña y Flandes; 'Arrianos', 'Maniqueos', y 'Patareni' debiendo a similitud doctrinal real o alegada; 'Tesserants', 'Textores' (Tejedores), del comercio que muchos de los miembros siguieron. A veces ellos fueron llamados erróneamente 'Waldenses' por sus contemporáneos. Del demagogo Arnoldo de Brescia y el obispo herético Roberto de Sperone, ellos fueron llamados 'Arnoldistae' y 'Speronistae'. A su distribución geográfica ellos debieron los nombres de 'Cátari de Descenzano', o 'Albanenses' de Descenzano entre Brescia y Verona, o de Alba en Piedmont, Albano o quizás de la provincia de Albania; 'Bajolenses' o 'Bagnolenses' (de Bagnolo en Italia); 'Concorrezenses' (probablemente del Concenso en Lombardia); 'Tolosani' (de Toulouse); y sobre todo Albigenses de Albi. Las designaciones 'Pauliciani' de que 'Publicani', 'Poplicani', probablemente eran corrupciones, y 'Bulgari', 'Bugri', 'Bougres', apuntan a su probable origen Oriental (N. A. Weber C. E., art. Cathari, Vol. III, p. 435).

 

Weber parece intentar divorciar a los Waldenses completamente de estas sectas, equivocadamente. Él admite que

 

Europa del Este parece haber sido en punto de fecha, el primer país en que el Cátarismo se manifestó, y fue ciertamente el último en ser librado de él. Los Bogomili que fueron representantes de la herejía en su forma dualística más apacible, quizás existieron ya en el décimo siglo y, a una fecha más tarde, se encontraron en números grandes en Bulgaria. Bosnia fue un otro centro Cátarista. Algunos recientes escritores no hacen ninguna distinción entre los herejes encontrados allí y los Bogomili, mientras otros los alinean con los Dualistas rígidos. En los documentos contemporáneos Occidentales se llaman normalmente 'Patareni', la designación se aplicó entonces a los Cátari en Italia.

 

Hay un modelo prontamente identificable en el movimiento de estas gentes. El origen se identifica fácilmente como los Paulicianos que se establecieron en Tracia. Los primeros establecimientos fueron entonces Albania y Bulgaria. De allí se extendió hacia Bosnia. Los Búlgaros abrazaron al Cátarismo que por definición ordena la santidad del matrimonio y fue practicado así por todas las sectas puritanas. Los Bogomili parecen haber desarrollado una forma pervertida del sistema entre las órdenes monacales y el clero ortodoxo. Este sistema parece haber causado una controversia seria entre los Búlgaros y también en los Balcanes. No hay ninguna duda que todos los grupos estaban casados y dieron luz a niños durante siglos en todas las áreas generales en las que ellos se establecieron. Es absurdo afirmar que implementaron el celibato.

 

La razón por la cual los Cátaros fueron llamados Pauliani (o Paulicianos) fue porque ellos abrazaron esas doctrinas. La aserción que las epístolas eran relativas es una suposición.

 

Las sectas eran literalitas bíblicas, como las declaraciones de sus doctrinas indican. La razón por que ellos fueron llamados Cazzari y Sabatati tampoco no es difícil seguir. Los Khazars o Cazzars se habían convertido al Judaísmo c. 740. Ellos ocuparon el área del Crimea, hacia el este más allá del Caspian al Aral y el Río Oxus. Ellos se extendieron norte por la Volga al sur de Bulgar y fueron señores de las áreas norte de Bulgaria y ambos este y oeste. Ellos gobernaron noroeste a la Ucrania. Ellos guardaron los Sábados y Días Santos y siguieron las leyes de la alimentación como los Paulicianos parecen haber hecho. Los Khazars le dieron ayuda militar a los Magyars en su invasión de Hungría. Los Magyars parecen haber sido una de sus tribus aliadas en el establecimiento de su imperio. El reino judío Khazar duró de aprox. 700-1016. Los fugitivos judíos huyeron a los Khazars de Grecia en 723. Se encuentran los mapas de su distribución y influencia en el Atlas of Jewish History (Atlas de Historia Judía) por Martín Gilbert, edición 3, Dorset Press, 1984, páginas 25-26. Estos Khazars invitaron a Rabinos al reino y tuvieron correspondencia con los judíos españoles. Ellos fueron identificados por Koestler (The Thirteenth Tribe, Biblioteca Popular, Nueva York, 1976) como los descendientes de Ashkenaz, los descendientes de Gomer (Gen 10:3). Ashkenazis significa la gente de Ashkenaz. La refutación intentada de Koestler por Zvi Ankori en Genetic Diseases of Ashkenazi Jews (Enfermedades Genéticas de los Judíos Ashkenazis) es poco convincente.

 

El centro Ashkenazi fue el Palidez del Establecimiento, que se extendió del Crimea, noroeste al Báltico (vea Atlas of Jewish History, pág., 43). El área puede verse como más o menos una reorientación de Khazaria. Esto ocurrió de los ataques rusos que comenzaron de 970. En 1016 una expedición ruso-bizantina unida finalmente destruyó el reino Khazar. Esto finalmente debilitó el área, reubicó a los judíos Khazar y abrió el camino para las invasiones mongoles de 1215. Esto empujó los Khazars aun más allá al oeste. Hubo movimientos judíos del Crimea de 1016 (sur a Constantinopla, Trebizond y Alejandría y noroeste a Kharkov y Chernigov) y en 1350 (a Kiev) y en 1445 (a Lituania). Persecuciones en Hungría entre 1349 y 1360 condujeron a los judíos norte a Tarnapol (vea Atlas of Jewish History (Atlas de Historia Judía), p. 45-46). Entonces, no es ninguna sorpresa que algunos se habrían convertido a una forma de Cristiandad que sostuvo doctrinas semejantes al Judaísmo y también habían sido perseguidos con ellos sobre de un periodo de tiempo similar. Algunos pasaron en la Ortodoxia rusa. La mayoría siguieron siendo Judíos Ashkenazis y fueron absorbidos hacia dentro de Judá. Aunque los Ashkenazi todavía son hasta el momento distintos, siendo fisiológicamente diferentes a los judíos sefardís de España, Bretaña y del este. La persecución de los judíos generalmente fue severa en Europa, sobre todo en España y Portugal también. Esto correspondió en general con la persecución de los Puritanos bajo sus nombres diferentes.

 

Los Cátaros Bosnianos

 

En el duodécimo siglo, Kulin, el ban o gobernante civil de Bosnia, abrazo al Cátarismo con 10,000 de sus sujetos. Los Católicos bajo Inocente III, Honorio III y Gregorio IX intentaron exterminarlos sin éxito. El Papa Nicholas IV (1288-92) envió a Franciscanos a Bosnia. Es declarado que los Húngaros intentaron suprimir a los Cátari en Bosnia pero los Cátari identificaron su religión con su independencia. El Rey bosniaco Thomas se convirtió al Catolicismo en el decimoquinto siglo y emitió decretos severos contra sus correligionarios. Ellos eran 40,000 en número. Ellos dejaron a Bosnia para ir a Herzegovina en 1446. La herejía desapareció después que los Turcos conquistaron el área. Varios mil se hicieron Ortodoxo mientras muchos más se hicieron Musulmán. Eso de sí mismo indica que el movimiento era Unitario. Los comentarios de Weber (C.E., pág. 437) referente al celibato impuesto de los Cátari apenas pueden estar acreditados. Uno no puede mantener un populacho durante siglos sin engendrar, como ellos no tuvieron permiso de hacer proselitismo. Las prácticas encontradas entre los monjes Bogomils son escasamente indicativas de las prácticas de un populacho general que no practica el monasticismo y de hecho lo condena. El resto de estas personas tiene más probabilidad de haber ido hacia el norte en Transilvania, donde los Sabatati emergieron. La conversión de miembros del imperio Khazar también fue acompañada por el movimiento de las sectas Puritanas en Hungría y en Trans-Carpatia / Romania. Las sectas en Hungría fueron llamadas, en el alemán, Sabbatharier porque ellas eran Sabatistas.

 

La historia de estas sectas permaneció más o menos intacta hasta el fin del nonagésimo siglo, cuando fue escrita por Dr. Samuel Kohn, Rabino Principal de Budapest Hungría. La obra es DIE SABBATHARIER EN SIEBENBURGEN Ihre Geshichte, Literatur, und Dogmatik, Budapest, Verlag von Singer & Wolfer, 1894; Leipzig, Verlag von Franz Wagner. Los extractos siguientes son de un artículo compilado por el traductor Gerhard O Marx acerca de las Creencias y Prácticas de la Iglesia de Dios en Transilvania durante el período 1588-1623. De los grupos Cristianos en Transilvania durante este período había aquellos que según Kohn

 

restauraron la Cristiandad original y verdadera, en que ellos aceptaron realmente y practicaron las costumbres religiosas judías y estatutos que el Antiguo Testamento  prescribe y que la Cristiandad original observó como obligatorios y sólo después desechó (Kohn, pág., 8).

 

Marx dice que, según Kohn, ellos eran similares a los Ebionites y otros Cristianos-Judaicos de los primeros siglos después de Cristo. Los Sabatistas de los Carpatianos formaron una estructura flojamente tejida antes de 1588 cuando Andreas Eossi se volvió su líder. Las dos concentraciones principales estaban en los pueblos de Szekely-Keresztur (hoy el pueblo rumano de Cristuru-Secuiesc) y Korospatak (hoy Bodoc). Los pueblos principales donde los Sabatharier o Sabatistas residieron al rededor del fin del decimosexto siglo fueron las residencias húngaras de Nagy Solymos, Kis Solymos, Uj-Szekely, Szent-Demeter, Ernye, Ikland, Bozod, Bozod-Ujfalu, y la residencia de la casa de Andreas Eossi. Poco después de la muerte de Eossi en 1599, una apostasía entró.

 

... autores de algunas literaturas eran Enok Alvinczi, Johannes Bokenyi, Thomas Pankotai, y Simon Pechi (el socio más íntimo de Eossi) (Marx, Ibíd.).

 

Había también una escisión de la Iglesia Unitaria.

 

... era en 1579 cuando la iglesia Unitaria se dividió en dos partes: domingo y Sabatistas. Los Unitarios... difirieron de otras sectas Protestantes en tres doctrinas principales:

 

1.     Descrédito en la Trinidad y fueron llamados Anti-Trinitarios;

2.     Descrédito en bautizar niños;

3.     Descrédito en la divinidad de Cristo.

 

El campeón principal y defensor de su fe fue un Francis Davidis que también fue el fundador de la Iglesia Unitaria en Transilvania en 1566. Fue en la muerte de Davidis en 1579 cuando la iglesia Unitaria se dividió... Eossi aceptó la fe Unitaria en 1567. No satisfecho que los Unitarios estaban enseñando todas las verdades Bíblicas, él decidió de estudiar la Biblia completamente. ...  Él mandó las doctrinas siguientes a sus seguidores:

 

1.     La Pascua, los Días de los Panes sin Levadura, el Pentecostés, [las Trompetas, omitidas en error?], el Día de Expiación, la Fiesta de los Tabernáculos, el Último Gran Día.

2.     Los Diez Mandamientos.

3.     Las Leyes de la Salud (ninguna comida de sangre, cerdo, animales estrangulados).

4.     El Milenio durará 1000 años, & al principio del cual Cristo volverá y recogerá Judá y Israel.

5.     El uso del calendario sagrado de Dios.

6.     Dos resurrecciones diferentes: una a la vida eterna en la venida de Cristo; la otra al juicio al final de los 1000 años.

7.     Salvados por gracia, pero las leyes todavía necesitan ser guardadas.

8.     Es Dios que llama a las personas a Su verdad. El mundo en general esta cegado.

9.     Cristo fue el más grande de los profetas, el más santo de todas las personas, el "Señor crucificado", "la Cabeza Suprema y Rey de los creyentes reales, el Hijo amorosamente querido y santo de Dios." (Marx, Ibíd.)

 

En páginas 62-67 de la obra de Kohn, el Himnario Sabático Viejo es discutido.

 

El himnario fue escrito en húngaro por Eossi, Enok Alvinczi, Johannes Bokenyi, Thomas Pankotai, & Simon Pechi. ...  Consistió en 102 himnos: 44 para el Sábado, 5 para la Nueva Luna, 11 para la Pascua y los Panes sin Levadura, 6 para la Fiesta de las Semanas, 6 para los Tabernáculos, 3 para el Nuevo Año, 1 para la Expiación, 26 para los propósitos cotidianos.

 

No hay ninguna duda entonces que la Iglesia guardó los Días Santos y también las Nuevas Lunas.

 

Por ahí de 1637 se cree que había entre 15,000 y 20,000 Sabatistas en Transilvania. Al final del decimoséptimo siglo, los Sabatistas se representaban todavía en por lo menos once pueblos y aldeas en Transilvania.

 

En 1867 el parlamento húngaro dio libertad religiosa completa a todas las confesiones religiosas, incluso los Judíos. Muchos Sabatistas en este momento dejaron sus iglesias Cristianas y se rebelaron como Sabatistas. Como sus doctrinas y manera de pensamiento correspondían muy grandemente al de los Judíos, la mayoría de los Sabatistas se fueron a los judíos. Muchos tomaron nombres judíos (Marx, Ibíd.).

 

La probabilidad que la mayoría se fuera a los judíos no es probable como Kohn admite eso en su día (c. 1894)

 

El grupo más grande de Sabatistas en Transilvania hoy - y ellos numeran en los miles - se sitúan en las áreas de Oluj y Sibiu. El obispo de Cluj - la segunda ciudad más grande de Rumania - guarda el Sábado.

 

Estas personas estuvieron presentes en Trans-Carpatia y Rumania hasta este siglo cuando se fueron bajo la dominación comunista y ellos han emergido recientemente como dos grupos inconexos de Sabatistas, uno del cual guarda todos los demás aspectos, como lo hicieron siglos antes. Entonces la Iglesia europea que podría ser quizás llamada la era de Tiatira, todavía vive como Cristo prometió a ellos en Apocalipsis 2:25-26.

 

Bretaña Sabática

 

La observancia del Sábado fue existente en Inglaterra desde las conversiones iniciales. Bretaña fue ciertamente introducida a la Cristiandad muy temprano y Tertulian de Cartago (escritor retórico) en Against the Jews (Contra los Judíos)

 

alardea que 'partes de Bretaña inaccesible a los romanos fueron conquistadas de hecho por Cristo'. Eso se escribió aproximadamente doscientos años después del nacimiento de Cristo (Christian England (Inglaterra Cristiana) por Edwards, Vol., I, p. 20).  

 

El área de Glastonbury fue mantenida bajo el control de los británicos hasta que Ine, Rey de los Saxones Orientales (688-722), lo ocupó. Él encontró allí una Iglesia de madera ya venerada como antigua. Él dio tierras extensas a su clero y sobrevivió hasta que fuese quemada en 1184. El primero mártir Cristiano grabado bajo los Romanos en Bretaña es Alban. Él parece haber sido un soldado romano que albergó a un sacerdote Cristiano escapando de Galo y fue bautizado por él (Edwards, pág., 21). Gildas y Bede también nos cuentan sobre los mártires Aarón y Julio en Caerleon. El nombre de Aarón sugiere que él era un judío (Edwards, Ibíd.).

 

Hubo cinco Cristianos británicos que incluyen a tres obispos en el Concilio de Arles en 314. Eborius, obispo de York, Restitutus, obispo de Londres, Adelfius, obispo de Lincoln (pero esto no es cierto como el escriba escribió Colonia Londoninensium en lugar de Colonia Lindensium), un sacerdote y un diácono (Edwards, Ibíd.).

 

El emperador Constantino había sido declarado Augusto, o emperador en York en el 25 julio de 306, en la muerte de Constancio, su padre.

 

Constancio había sido simpático a los Cristianos en Galo, que eran Unitarios Subordinacionistas. Constantino había facilitado al Concilio en Nicea en 325 y Atanasio nota que los obispos británicos allí estaban de acuerdo con sus decretos. Edwards considera que es probable que la Iglesia en Bretaña seguía siendo una minoría concentrada en los pueblos (pág. 22). Es más probable que los elementos que eran simpáticos a la posición de Atanasio eran concentrados así y en la minoría abyecta. El resto era Sabatista  Subordinacionista, y ellos eran extendidos de Irlanda hacia Escocia. Es digno de notar que Pelagius, el teólogo bien conocido, nació en Bretaña aproximadamente en 380 y así que los eslabones doctrinales con las Iglesias en Galo no son accidentales. Él dio énfasis a la libertad y habilidad del hombre de cooperar con la gracia de Dios (Edwards, pág., 23). Esta doctrina chocaba con la doctrina de Agustín de Hippo en la maldad completa del hombre, quien debe depender completamente del perdón y del poder redentor, ilustrado por la oración agustiniana

 

Conceda eso que usted a mandado, y mande lo que usted quiera (Ibíd.).

 

Roma cayó en 410 a los tal llamados bárbaros. Los Vándalos, que llegaron a ocupar a Roma, fueron de hecho Cristianos Unitarios iconoclastas Sabatistas, tal llamados Arrianos. El vandalismo viene del hecho que los Vándalos destruyeron las imágenes grabadas de los romanos idólatras y fueron sujetos entonces a una prensa mala por historiadores posteriores. Es una materia de registro que su ocupación de Roma fue ejemplar. Pelagius fue a vivir en África, algo estúpidamente cerca de Agustín, su enemigo. Este más tarde resultó en su excomunión y muerte en Palestina. Su elección de localidad quizá da indicio de que Pelagius no estaba de acuerdo con las doctrinas de sus antepasados del Norte, o quizá a él no le gustó el frío. La afirmación está hecha que la herejía pelagiana es supuesta por el cronista contemporáneo Prosper de haber sido propagada allí por Agrícola, el hijo de un obispo. El Obispo Germanus fue convocado de Auxerre en Galo en 429, y fue acompañado por el obispo vecino Lupus de Troyes. Se debe recordar que Lupus de Troyes era un  monje de Lérins. Éste fue el centro del cual Galo fue reorientado al sistema romano. Así estamos tratando con místicos Atanasianos, usando la fuerza romana para vencer el sistema británico, lo cual es acusado de Pelagianismo. Hicieron esto supuestamente no sólo en las iglesias pero en cruce de carreteras y en campos y sendas (Edwards, Ibíd., p. 23). La predicación en cruce de carreteras fue usada, porque el cruce de carreteras fuera visto por los romanos y europeos como centros de la diosa Hecate, de la cual el significado de la cruz es desarrollado. Era por esta razón que los Subordinacionistas o Unitarios eran iconoclastas particularmente con respecto a las cruces. Los obispos acompañaron a una expedición militar contra los Pictos y los Saxones en el Norte. Germanus había sido un dux o comandante de ejército antes de su ordenación. La Iglesia y los obispos de Galo bajo el sistema romano asumieron una nueva forma extraña como un poder.

 

Bretaña fue debilitada por el movimiento de fuerzas fuera de Bretaña. En 383, el Cristiano nacido español, el general Magnus Maximus, se casó con la muchacha británica Helena, tomó sus tropas al continente y se declaró emperador. Desde aquel momento la defensa fue inadecuada. En 407 otro Constantino llevó a sus tropas al continente a hacer lo mismo. Ninguna moneda romana después de esta fecha se ha encontrado en Bretaña. Roma fue luego cortada totalmente en las grandes invasiones bárbaras de Galo y Italia en 410. Los británicos luego invitaron a los saxones. La Iglesia romana-británica fue sólo una parte muy pequeña de la Bretaña Cristiana y fue confinada al romanizado y urbanizado sur y sureste de Wash hacia Exeter, con la segunda área siendo de York, noroeste hacia Carlisle y la costa Cumbriana o el extremo occidental de la zona militar (Edwards, pág., 25). La Iglesia céltica por otro lado fue reconocida de ser la centralidad de una ferviente fe Cristiana (Edwards, pág., 27). Los celtas reconocieron la santidad de la Biblia, tomándola literalmente y obedeciéndola sinceramente, incluso recibieron las regulaciones de la comida en el Antiguo Testamento como la ley de Dios. Los celtas fueron organizados como tribus que parecen haber sido de orígenes raciales mixtas.

 

Lo que los unió no era un ejército y una administración con centros urbanos, como en la civilización romana, pero una fuerte cultura común basada en su fe compartida (Edwards, pág., 27).

 

Así que es fácil de ver por qué los obispos romanos tenían que ir al campo para defender contra la tal llamada herejía Pelagiana, si de hecho ese es lo que era. Es difícil imaginar un argumento refinado sobre la doctrina de la gracia y la predestinación tomando lugar entre los paganos. Así que nosotros estamos tratando de dos Cristiandades existente en Bretaña de las cuales los británicos o celtas fueron los superiores y más bíblicos. Sólo fue suprimida donde los romanos pudieran dominar.

 

No se estableció el Catolicismo en Bretaña hasta la conversión de los Anglés por Augustine de Canterbury. Ethelbert, el rey de Kent, se convirtió al Catolicismo en el Pentecostés de 597 (según Lives of the Saints (Vidas de los Santos) por Butler, ed. Walsh, concise edn., p. 158) y muchos (unos 10,000) sujetos fueron bautizados en el festival pagano del solsticio de invierno de la Navidad de 597. Hasta ese tiempo, los Cristianos de Bretaña eran predominantemente, si no exclusivamente, todos Sabatistas Unitarios Subordinacionistas que guardaban las leyes de la alimentación y los Días Santos. Ellos no fueron dominados por Roma hasta el Sínodo de Whitby en 663 en la Abadía de Hilda, donde se sometieron bajo coacción. Columba de Iona guardó el Sábado y predicó su muerte en el Sábado, sábado el 9 de junio de 597 (Lives of the Saints (Vidas de los Santos) por Butler, Vol., 1, art. St. Columba, p. 762). Butler dice en su nota al pie de página que la práctica de llamarle el Sábado el día del Señor no comenzó hasta mil años después (Life of Columba (Vida de Columba) por Adamnan, Dublín, 1857, pág., 230. Esto también se comentó por W. T. Skene en su obra Adamnan's Life of St. Columba  (Vida de St. Columba por Adamnan), 1874, p. 96).

 

El historiador Católico Bellesheim (History of the Catholic Church in Scotland (Historia de la Iglesia Católica en Escocia), Vol. 1, p. 86) comenta con respecto al Sábado en Escocia.

 

A nosotros nos parece ver aquí una alusión a la costumbre observada en la Iglesia monástica temprana de Irlanda, de guardar el día de reposo en el sábado, o el Sábado.

 

James C. Moffatt (The Church of Scotland (La Iglesia de Escocia), pág. 140) dice que:

 

Parece haber sido de costumbre en las iglesias célticas de tiempos tempranos, en Irlanda así como Escocia, guardar el sábado, el Sábado judío, como un día de reposo de labor. Ellos obedecieron al cuarto mandamiento literalmente en el séptimo día de la semana.

 

Flick (The Rise of the Mediæval Church (La Subida de la Iglesia Medieval), pág., 237) dice que:

 

Los celtas usaron una Biblia latina diferente a la Vulgata (R.C.) y guardaron el sábado como un día de reposo, con servicios religiosos especiales en el domingo.

 

En Escocia hasta el décimo y undécimo siglo se afirmó que:

 

Ellos trabajaban en el domingo pero guardaban el sábado de una manera Sabática... Estas cosas Margaret abolió (A History of Scotland from the Roman Occupation (Una Historia de Escocia de la Ocupación Romana) por Andrew Lang, Vol. I, p. 96; también vea Celtic Scotland (Escocia Céltica), Vol., 2, p. 350).

 

Los escocés fueron Sabatistas hasta la Reina Margaret, según Turgot (Life of Saint Margaret (La Vida de San Margaret), pág., 49).

 

Era otra costumbre de ellos de olvidar la reverencia debida al día del Señor, consagrándose a todo tipo de negocio mundano en él, así como lo hacían en otros días. Que esto era contrario a la ley, ella (Reina Margaret) también demostró a ellos por razón como a través de la autoridad. 'Veneremos el día del Señor', dijo ella, 'debido a la resurrección de nuestro Señor que pasó en ese día, y déjenos ya no hacer obras serviles en eso; Teniendo en cuenta que en este día fuimos redimidos de la esclavitud del diablo. El bendito Papa Gregory afirma lo mismo'.

 

Skene también comenta (Celtic Scotland, Vol., 2, p. 349) con respecto a la Reina Margaret y sus actividades contra los Sabatistas en Escocia:

 

Su próximo punto fue que ellos no reverenciaron debidamente el día del Señor, pero en este último caso ellos parecieron haber seguido una costumbre de la cual nosotros encontramos rastros en la Iglesia temprana de Irlanda, por la cual ellos sostuvieron que el sábado era el Sábado en el que ellos descansaron de todas sus labores.

 

Lewis (Seventh Day Baptists in Europe and America (Los Bautistas del Séptimo Día en Europa y América), Vol. 1, p. 29) dice:

 

Hay mucha evidencia que el Sábado prevaleció universalmente en Gales hasta AD 1115, cuando el primer obispo romano se sentó en San David. Las viejas iglesias Sabatistas galesas entonces no se doblegaron enteramente la rodilla para Roma, pero escaparon a sus lugares encubridores.

 

La observancia del Sábado tuvo un reavivamiento en la Inglaterra de Elizabeth.

 

En el reino de Elizabeth, ocurrió a muchos pensadores de conciencia y independientes (como previamente había hecho a algunos protestantes en Bohemia) que el cuarto mandamiento requirió de ellos la observancia, no del primero, pero del especificado 'séptimo' día de la semana (Chambers Cyclopædia, artículo Sábado, Vol., 8, 1837, p. 498; la cita marcada).

 

James I de Inglaterra despidió el Justicia Principal Coke en 1616, acabando con el esfuerzo de limitar el poder del rey vía las cortes. Había una serie de persecuciones de Protestantes durante este tiempo. En la publicación del Book of Sports (Libro de Deportes) en 1618, una controversia violenta hizo erupción entre los teólogos ingleses, cuanto a si el Sábado del cuarto mandamiento estaba en fuerza y, en segundo lugar, en qué fundamento el primer día de la semana mereció ser observado, como el Sábado (Dictionary of Dates (Diccionario de Fechas) por Haydn, art. Sabbatarian, p. 602). Sra Traske, una maestra, fue encarcelada en 1618, por quince o dieciséis años, en Maiden Lane, una prisión para aquellos en discordancia con la Iglesia de Inglaterra. Ella se había negado de enseñar en el Sábado y enseñaría sólo cinco días por semana (Heresiography (Heresiographia) por Pagitt, pág., 196).

 

Entretanto, en el continente de Europa, la batalla para la dominación Católica y el control del continente estaba en fuerza. Esta guerra, comenzando en 1620, fue de verdad un conflicto de Católicos / Protestantes. Los Hapsburgs buscaron imponer el control Católico y Imperial de Europa. En 1618 los Bohemios se rebelaron en contra de Ferdinand de Hapsburg, quien poco después llegó a ser Emperador alemán. La corona bohemia fue dada al Elector Protestante Palatine. Esto efectivamente precipitó la Guerra de Treinta Años. En 1620 los Hapsburgs recobraron el control de la Bohemia y la persecución del Sábado reanudó.

 

En 1628, a pesar de los esfuerzos ingleses para detenerlo, el Cardinal Richelieu, ministro principal de Louis XIII, tomó La Rochelle, la fortaleza protestante-francés, y destruyó el poder de los Hugonotes.

 

En 1639 Covenenters escoceses, protestantes inflexibles, se rebelaron en contra de Charles I, quien estaba intentando imponer un nuevo libro de oraciones sobre ellos (World History Factfinder por McEvedy (Descubridor de Hecho de la Historia Mundial), Century, London, 1984, pág., 88).

 

En 1642 la Guerra Civil empezó entre el Rey y el Parlamento. De este tiempo en adelante, las divisiones religiosas vieron la emergencia de la teología Unitaria en personas como Milton, Isaac Newton y otros. Cromwell se volvió el símbolo de aquellos opuesto a la dominación y persecución Católica.

 

En 1647, Charles I le preguntó a los Comisionados Parlamentarios y afirmó que el culto del domingo procede directamente de la autoridad de la Iglesia.

 

Porque no se encontrará en la Escritura donde el Sábado no debe ser guardado mas, o fue convertido en el domingo; Por ende debe ser la autoridad de la Iglesia que cambió al mismo e instaló el otro (R. Cox Sabbath Laws, p. 333).

 

La suposición aquí es, que para denegar el papado necesariamente involucra los cambios que dependen enteramente de los Concilios de la Iglesia para su autoridad, como el culto dominical. La lógica pone al Protestantismo en un fundamento peligroso. Milton identificó esta lógica y dijo:

 

Estará ciertamente más seguro de observar el séptimo, según el mandamiento expreso de Dios, que sobre la autoridad de conjetura humana de adoptar el primero (Sab. Lit. 2, 46-54).

 

En 1648 el tratado de Westphalia le dio fin a la Guerra de los Treinta Años en Europa. Después de la Guerra de Treinta Años, las hostilidades continuaron entre los francés y los españoles. El alboroto en París marcó el principio del largo período de desorden civil conocido como la Fronde. También, en 1648, George Fox fundó la Sociedad de los Amigos (llamados Quakers por primera vez en 1650).

 

A aproximadamente este tiempo, el Dr. Peter Chamberlain, médico del Rey James y de la Reina Anne y del Rey Charles I y de la Reina Katherine, fue bautizado (según su monumento: Vea Telegraph Print, Napier según la anotación de los SDA para documentar referencias Sabáticas de publicación desconocida, pág., 25).

 

En 1649 Charles I fue ejecutado, Inglaterra declaró una Comunidad de naciones y Cromwell aplastó a los rebeldes irlandeses en Drogheda.

 

La tolerancia religiosa para los Sabatistas durante este período era mucho mayor, sin embargo la restauración de Charles II, en 1660, después de prometer una amnistía y tolerancia religiosa (McEvedy, Ibíd.) vio la observancia del Sábado en desaprobación de nuevo. Thomas Bampfield, Portavoz en uno de los parlamentos de Cromwell, escribió en favor de la observancia Sabática del séptimo día y fue encarcelado en la cárcel de Ilchester (Calamy 2, 260). Según las cartas de Stennet, 1668 y 1670, había alrededor de nueve o diez iglesias que guardaban el Sábado, además de muchos discípulos esparcidos quienes han sido sumamente conservados (R. Cox Sabbath Laws, Ibíd., Vol. I, p. 268).

 

En general, desde este período, los Sabatistas incurrieron una migración casi forzada hacia América. Según Jas. Bailey, Stephen Mumford, el primer Sabatista en América llego de Londres en 1664 (History of the Seventh Day Baptist General Conference (Historia de la Conferencia General de los Bautistas del Séptimo Día) por J. Bailey, p. 237-238). En 1671 los Bautistas del Séptimo Día se habían dividido de la Iglesia Bautista para guardar el Sábado (vea History..., p. 9-10). Sin embargo, los Padres Peregrinos fueron de una tradición Sabatista (vea el artículo Los Padres Peregrinos).

 

Europa Norteña

 

Los Sabatistas habían sido perseguidos en Noruega de por lo menos el Concilio de la Iglesia en Bergen, en el 22 de Agosto de 1435 y la conferencia en Oslo en 1436. Las personas en lugares diferentes del reino habían comenzado a guardar el Sábado santo y el arzobispo lo prohibió por razón que

 

Está estrictamente prohibido - es declarado - en la Iglesia-Ley, que alguien guarda o adopta días de festividad religiosa, fuera de esos que el Papa, arzobispo, u obispos designan (The History of the Norwegian Church under Catholicism (La Historia de la Iglesia noruega bajo el Catolicismo) por R. Keyser, Vol II, Oslo, 1858, pág., 488).

 

También al Concilio Provincial Católico de Bergen en 1435, fue dicho

 

Nosotros estamos informados que algunas personas en distritos diferentes del reino han adoptado y han observado el Sábado. Está severamente prohibido - en el canon de la iglesia santa - [para] uno y todos de observar días exceptuando aquellos que el Papa santo, el arzobispo, o los obispos decretan. La observancia del Sábado debe en ninguna circunstancia ser permitida además que el canon de la iglesia le ordena. Por consiguiente nosotros aconsejamos a todos los amigos de Dios a lo largo de Noruega que quieren ser obedientes hacia la iglesia santa dejar solo este mal de guardar el Sábado; y al resto nosotros prohibimos bajo pena de castigo severo de la iglesia que guarde el sábado santo (Dip. Norveg., 7, 397).

 

La Conferencia de la Iglesia en Oslo en 1436 declaró:

 

Se prohíbe bajo la misma multa de guardar el Sábado santo refrenándose de trabajo (History of the Norwegian Church etc., p. 401).

 

En 1544 la advertencia fue publicada otra vez.

 

Algunos de ustedes, contrario a la advertencia, guardan el Sábado. Deben ser castigados severamente. Quienquiera que se encontrará guardando el Sábado, debe pagar una multa de diez marcas (History of King Christian the Third (Historia del Rey Cristian el Tercero), Niels Krag y S. Stephanius).

 

Entonces es evidente que la observancia del Sábado se había vuelto arraigada en Noruega sobre del período de por lo menos cien años.

 

La observancia del Sábado y por lo menos la comprensión del Sábado del séptimo día también fueron existentes en Noruega de la reformación, según comentarios hechos en anotaciones o traducciones: por ejemplo vea Documents and Studies Concerning the History of the Lutheran Catechism in the Nordish Churches (Documentos y Estudios Acerca de la Historia del Catecismo Luterano en las Iglesias del Nordish), Christiania, 1893; y también Theological Periodicals for the Evangelical Lutheran Church in Norway (Revistas Teológicas para la Iglesia Luterana Evangélica en Noruega), Vol. 1, Oslo,  p. 184. La observancia del Sábado también se extendió a Suecia y fue suprimida continuamente.

 

Este celo de guardar el Sábado continuó durante mucho tiempo: incluso se castigaron cosas pequeñas que podrían fortalecer la práctica de guardar el Sábado (Obispo Anjou, Svenska Kirkans Historis, (después) Motet i Upsala).

 

La práctica se extendió hacia Finlandia y el Rey Gustavus Vasa I de Suecia escribió a las personas de Finlandia.

 

Algún tiempo pasado oímos que algunas personas en Finlandia habían entrado en un gran error y habían observado el séptimo día, llamado Sábado (Biblioteca Estatal a Helsingfors, Reichsregister, Vom. J., 1554, Teil B.B. leaf 1120, p. 175-180a).

 

Las Iglesias Sabatistas, sin embargo, permanecieron en Suecia hasta tiempos actuales.

 

Nos esforzaremos ahora mostrar que la santificación del Sábado tiene su fundación y su origen en una ley que Dios a la creación estableció para el mundo entero, y como una consecuencia de eso está ligando en todos los hombres en todas las edades (Evangelisten (El Evangelista), Stockholm, del 30 de mayo al 15 de agosto de 1863: el órgano de la Iglesia Bautista sueca).

 

Las formas de Sabatistas en el norte se habían degenerado sin embargo en una forma de Protestantismo Trinitario con el Subordinacionismo habiéndose ido totalmente. Los Protestantes habían simplemente empezado a adoptar el Sábado en lugar de la pureza de los conceptos bíblicos. Pastor M. A. Sommer empezó a observar el séptimo día y escribió un artículo sobre el verdadero Sábado en su artículo de la iglesia Indovet Kristendom, No. 5, 1875. Él escribió en una carta al anciano Adventista John G. Matteson.

 

Entre los Bautistas aquí en Dinamarca hay una gran agitación con respecto al mandamiento del Sábado... Sin embargo, yo probablemente soy el único predicador en Dinamarca que se acerca a los Adventistas y quien durante muchos años ha proclamado la segunda venida de Cristo (Advent Tidente, mayo de 1875).

 

Los remanentes de la Iglesia original todavía estaban en el sureste, sin embargo. Luther también había notado (Lectures on Genesis (Conferencias sobre Génesis), 1523-27) que Sabatistas existían en ese momento en Austria. Estos parecen haber sido los remanentes de los Waldenses Sabatati de más temprano. Él de hecho apoyó la observancia del Sábado.

 

Dios bendijo el Sábado y lo santificó para sí mismo. Dios legó que este orden acerca del Sábado debía permanecer. Él legó que en el séptimo día la palabra debía predicarse (Comentario sobre Génesis, Vol. 1, ver p. 133-140).

 

La observancia del Sábado en Alemania y Holanda fue suprimida vigorosamente y muchos fueron martirizados. Bárbara de Thiers fue ejecutada en 1529. Otro mártir Christina Tolingen negó la veracidad de los días santos Católicos y sostuvo al Sábado del séptimo día (Martyrology of the Churches of Christ, commonly called Baptists, during the era of the Reformation (Martiriologia de las Iglesias de Cristo, normalmente llamadas Bautistas, durante la era de la Reformación), del holandés de T. J. Van Bracht, London, 1850, 1, p. 113-114).

 

La observancia del Sábado en Alemania no fue estampada y se adhirió por unos como Tennhardt de Nuremburg, que era un Sabatista estricto (Leben und Werken por Bengel, Burk, pág. 579). Él parecía sostener que domingo fue establecido por Anticristo (K. I. Austug aus Tennhardt's "Schriften", 1712, p. 49).

 

Nosotros habíamos notado antes la supresión de la observancia del Sábado en Bélgica siglos antes de la reformación. Los Sabatistas encontraron refugio en Liechtenstein de aproximadamente 1520 en la propiedad de Señor Leonhardt de Liechtenstein:

 

como los príncipes de Liechtenstein sostuvieron la observancia del Sábado verdadero (History of the Sabbath (Historia del Sábado) por J. N. Andrews, p. 649).

 

Esta práctica en Liechtenstein fue atacada por Wolfgang Capito:

 

Los Sabátarios enseñan que el Sábado exterior, o sea sábado, todavía debe ser observado. Ellos dicen que domingo es la invención del Papa (Refutation of Sabbath (Refutación del Sábado) por Wolfgang Capito, 1599).

 

El Sábatarianismo había penetrado a Rusia antes de la Reformación y fue condenado en un Concilio de Moscú en 1503.

 

Los acusados [Sabatistas] fueron llamados; ellos reconocieron abiertamente la nueva [sic] fe, y defendieron a la misma. El más prominente de ellos, el secretario de Estado, Kuritzyn, Ivan Maximow, Kassian, el archimandrite del [Entierre?] Monasterio de Novgorod, fueron condenados a muerte, y quemados públicamente en jaulas, en Moscú: El 19 de dic. de 1503 (H. Sternberg Geschichte der Juden [in Polen], Leipsig, 1873, p. 117-122).

 

Sternberg nota:

 

Pero la mayoría se movió al Crimea y al Cáucaso, donde permanecen verdaderos a su doctrina a pesar de la persecución hasta este tiempo del presente. Las personas los llaman Subotniki, o Sabatarios (Sternberg Geschicte der Juden in Polen, pág. 124).

 

Hay poco duda que los Sabatati o Waldenses eran significantes en Bohemia tan tarde como 1500.

 

Erasmus testifica que tan tarde como aproximadamente 1500 estos bohemios no sólo guardaron el séptimo día escrupulosamente, pero también fueron llamados Sabatarios (de R. Cox, The Literature of the Sabbath Question (La Literatura sobre la Cuestión Sabática), Vol., II, p. 201-202; citada otra vez en Truth Triumphant (Verdad Triunfante), pág. 264).

 

La cita de R. Cox parece decir:

 

Yo encuentro de un pasaje en Erasmus que al período temprano de la Reformación cuando él escribió, había Sabatarios en Bohemia que no sólo guardaron el séptimo día, pero se decía que eran... escrupulosos descansando en él (Dr. R. Cox Literature of the Sabbath Question (La Literatura sobre la Cuestión Sabática), Vol., II, p. 201-202)

 

Armitage y Cox (Ibíd.) notan la existencia de los Sabatati Bohemios también establecidos en 1310.

 

En 1310, doscientos años antes de las tesis de Luther, los hermanos Bohemios constituyeron un cuarto de la población de Bohemia, y estaban en contacto con los Waldenses que abundan en Austria, Lombardy, Bohemia, el Norte de Alemania, Thuringia, Brabdenburg, y Moraría. Erasmus señaló como estrictamente los Waldenses Bohemios guardaron el Sábado del séptimo día (A History of the Baptists (Una Historia de los Bautistas) por Armitage, pág., 318; y también R. Cox, Ibíd.).

 

En Moraría algunos Sabatistas fueron guiados por Conde Zinzendorf en 1738 donde él escribió de guardar el Sábado.

 

Que yo ya he empleado el Sábado para el reposo por muchos años, y nuestro domingo para la proclamación del evangelio (Budingache Sammlung, Leipzig, 1742, Sec. 8, p. 224).

 

Los Moravianos bajo Zinzendorf se movieron de Europa a América en 1741, donde Zinzendorf y los hermanos moravianos se resolvieron con la iglesia en Belem EE.UU. observar el séptimo día como día del reposo (Ibíd., p. 5,1421,1422). Sus doctrinas de la Divinidad no están claras. Rupp observa que antes que Zinzendorf y los Moravianos en Belem empezaron la observancia del Sábado y prosperaron, hubo un cuerpo pequeño de Sabatistas alemanes en Pensilvania (Rupp, History of Religious Denominations in the United States (Historia de Denominaciones Religiosas en los Estados Unidos), p. 109-123). La historia de los Bohemios y Moravianos de 1635 a 1867 es descrita por Adolf Dux. Él dice:

 

La condición de los Sabatistas era terrible. Sus libros y escrituras tuvieron que ser entregados al Consistorio de Karlsburg para volverse despojo de llamas (Adolf Dux Aus Ungarn, Leipzig, 1880, p. 289-291).

 

La supresión de los Sabatistas continuó en las áreas de Rumania, Checoslovaquia y los Balcanes. En 1789 fue continuada y el decreto de tolerancia de Joseph II no se aplicó a los Sabatistas, algunos de los cuales de nuevo perdieron todas sus posesiones (Jahrgang 2, 254). Los sacerdotes Católicos, ayudados por soldados, le obligaron a los Sabatistas a aceptar al Catolicismo Romano nominalmente, trabajando el Sábado y asistiendo a los servicios el domingo sobre un período de doscientos y cincuenta años. La exclusión del estatus de Iglesias a las Iglesias Sabáticas en los decretos de tolerancia, en particular esos del Parlamento húngaro de 1867, también es notada por Samuel Kohn SABBATHARIER IN SIEBENBURGEN op. cit., y notada en las anotaciones de Gerhard O Marx sobre la obra op. cit. (vea anteriormente).

 

La Iglesia en Rumania y Hungría bajo Andreas Eossi de 1588 fue negada el uso de la prensa de imprenta y tuvo que publicar su material por un sistema de duplicación de mano. Esta Iglesia existió en Trans-Carpatia y Rumania (principalmente en Oluj y Sibiu) c. 1894 y ellos eran Sabatati, llamados Sabatharier (el sufijo arier parece indicar a Arrianos [quizás porque ellos eran Sabatistas no-judíos o quizás era un término equivocado para Arrianos] Sabatistas). Esta Iglesia existe ahora en la Ucrania y las áreas al norte de las ubicaciones de 1894. Ellos eran Unitarios.

 

Otra tradición Cristiana

 

Una anotación hecha por Brady Clavis Calendaria (I-II, Londres, 1812, p. 313-314) sostiene que la determinación temprana del nacimiento de Cristo fue sostenida por la Iglesia temprana de haber ocurrido en la Fiesta de los Tabernáculos. Los Cristianos tempranales, quienes fueron notados como siendo hebreos, aunque conformándose al año romano con la natividad como el 1 de Enero, en la Fiesta de los Tabernáculos ornamentaron sus iglesias con ramas verdes, como un conmemorativo que Cristo nació en ese momento, en la misma manera que los judíos erigieron tabernáculos o tiendas. Brady opina que éste es el origen de la decoración de la escena de natividad con ramas en la Navidad.  

 

El Imperio de 1260 Días

 

Puede verse que hay un hilo continuo de Subordinacionistas o Unitarios que guardaban el Sábado a lo largo de los siglos en el mundo Cristiano que corre uno al lado del otro con la Iglesia Católica y cual la Iglesia Católica ha pasado años tratando de suprimir. A veces ha estado muy cerca de la exterminación. En virtualmente cada situación donde la Iglesia Ortodoxa ha estado en una posición de poder, ha usado todos los medios en su disposición para introducir una Inquisición usando la tecnología de su día para exterminar este sistema.

 

El período del Imperio Romano Santo comenzó en 590 con las declaraciones del Papa Gregorio I. El Papado se hizo el gobernante eficaz de Roma con el decaimiento del poder Romano del Este en Italia (vea McEvedy, Ibíd., p. 41). Este sistema permaneció como una imagen de la bestia romana durante 1260 años. En 1846 la última Inquisición se acabó. Duró 23 años, de 1823 a 1846, y 200,000 personas fueron sentenciadas a muerte, cadena perpetua, destierro o los barcos de remos, en los estados papales exclusivamente. Otros 1.5 millones fueron puestos bajo vigilancia policíaca incesante y el hostigamiento.  

 

Había un patíbulo permanentemente en la plaza de cada pueblo y ciudad y villa. Vías férreas, reuniones de más de tres personas, y todos los periódicos fueron prohibidos. Todos los libros fueron censurados. Un tribunal especial fue sentado permanentemente en cada lugar para juzgar, condenar y ejecutar al acusado. Todos los juicios fueron dirigidos en latín. Noventa y nueve por ciento de los acusados no entendieron las imputaciones contra ellos. Cada Papa despedazó el flujo de peticiones que constantemente venían pidiendo justicia, franqueza, reforma de la policía y del sistema de la prisión (vea a Malachi Martín, The Decline and Fall of the Roman Church (La Decadencia y la Caída de la Iglesia Romana), Secker y Warburg, Londres, 1981, pág., 254).

 

Las revueltas fueron paradas con ejecuciones de gran escala, trabajos forzados de toda la vida, destierro o tortura, usando tropas Austriacas (Ibíd., p. 254). El Papa Gregorio XVI acabó una revuelta por une matanza extensiva de los rebeldes. El fin del imperio de 1260 años fue comenzado por las revoluciones en Italia y Europa de 1848 (vea McEvedy, pág., 151). El Papa Pío IX fue restaurado por tropas francesas a Roma en el 12 de abril 1850. Él estuvo sin poder, sin embargo. El ejército de Garibaldi rodeó Roma en el 19 de abril. Los estados papales tomaron un voto por independencia del Papado y por unirse a la República. La votación en Roma a solas fue 46,785 para y 47 en contra. A lo largo de los estados papales el resultado fue 132,681 para y 1,505 en contra (Martín, p. 255). Fue un rechazo total de la autoridad papal. Ocho meses después el parlamento italiano pasó la Ley de Garantías:

 

El Papa es un soberano independiente, el parlamento reconoce; él tiene inviolabilidad personal e inmunidad, y libertad para venir e ir, de sostener cónclaves, concilios, consolaciones, cuando él lega. Él posee el Vaticano, el Lateran, las oficinas Papales, y Castel Gandolfo. Él tendrá una renta anual de 3,225,000 lires. Pío rompió la copia de la ley diciendo: "Nosotros seremos un prisionero." (Martín, p. 255).

 

Así que el imperio llegó a su conclusión primaria o grande. Hubo un resurgimiento menor que se acabó en 1871 cuando el Papa perdió de nuevo completamente todo el poder temporal. Las Iglesias Sabáticas estaban seguras por el momento, pero estaban ya todas casi muertas. Sardis reinó (Apo. 3:1 en ade.).

 

En China dio la apariencia de estar que el fin de los 1260 años fue celebrada en la Revolución de Taiping de 1850. Hung Hiu-Tsen se proclamó Emperador y tomó a Nanjing y Shanghai (McEvedy, pág., 151). La observancia del Sábado fue un factor mayor y estímulo. Según uno de sus funcionarios (Lin-Le), bajo Hung todo el opio, tabaco y todas bebidas intoxicantes fueron prohibidos y el Sábado observado religiosamente (The Ti-Ping Revolution (La Revolución de Ti-Ping) por Lin-Le, Vol., I, p. 36-48,84). Cuando se les preguntó por qué ellos observaban el Sábado del séptimo día, los Taipings dijeron que primeramente, la Biblia lo enseñaba y segundo, sus antepasados lo observaban como un día de culto (A Critical History of the Sabbath and the Sunday (Una Historia Crítica del Sábado y del Domingo) también notado en la publicación de SDA, pág., 27).

 

El imperio de los 1260 años se deriva de Apocalipsis 12:6 y Apocalipsis 12:15 donde a la mujer se le dio las alas del gran águila (Cristo según Éxodo), para que ella pudriera volar en el desierto donde ella sería nutrida por un tiempo, tiempos y un medio de tiempo. Del sistema de los tiempos proféticos, esto esta basado en el año profético de 360 días o 360 años. Así que hay una dualidad posible para esta profecía. Sin embargo el significado principal es que la duración es 1260 años (360 x 3.5). El punto de principio de esta profecía es el de 590 EC. La aserción que los 1260 años empezaron con las batallas romanas en Busta Gallorum y acabaron con la deposición de Napoleón en 1814 es completamente falsa. Belisarius tomó Sicilia y Italia de 535-540 de los Ostrogodos pero ellos contraatacaron con éxito en 540. En 568 los Lombardos excedieron Italia. Los Avars los desplazaron de Hungría. El fin del sistema no fue en 1814. Waterloo se luchó en 1815, no en 1814.

 

Napoleón había de hecho disuelto o abolido el Imperio Romano Santo en 1806. Todas las propiedades de los Hapsburg se volvieron parte del Imperio austriaco, con el alemán como el idioma oficial. Napoleón había anexado las propiedades papales en 1808 (McEvedy, pág., 135). En 1815 la Conferencia de Viena produjo un arreglo que volvió a dibujar el mapa de Europa. La conferencia restauró las monarquías austriacas y prusianas. El Imperio Romano Santo se reconstituyó como una Confederación alemana, bajo la Presidencia austriaco. Suecia ganó Noruega de Dinamarca pero perdió su última posición en el Continente (McEvedy, pág., 140). Entre 1815 y 1848 hubo sólo un cambio de límite dentro del área cubierta por el congreso y sólo dos en todo Europa. El primero era simplemente para reconocer que el esfuerzo por el Congreso de unir Bélgica y Holanda había fallado (los belgas sacaron a los holandeses en 1830). El segundo fue la independencia de los servios de los otomanos en 1817. Los griegos intentaron una independencia total en 1821.

 

Así que la aserción que el Imperio Romano Santo terminó en 1814 es una ficción de propaganda que emanó de las iglesias en los EE.UU.. La base parece provenir del hecho que los americanos fueron ignorantes de la política del Continente. Los Adventistas en los EE.UU. intentaron proclamar el advenimiento del Mesías desde 1842. Las aserciones no podrían hacerse del advenimiento de 1842-44 si la profecía de Apocalipsis acerca de los 1260 años todavía estuviera en marcha. Así los Adventistas convenientemente ignoraron la disolución de 1806 y la reconstitución de 1815 del Imperio Romano Santo y convenientemente cesaron el período en 1814. Esta mentira ha sido aceptada por los Adventistas americanos y otras ramificaciones de la Iglesia de Dios hasta hoy. El resultado final de este error de fecha es que las aserciones del Adventismo con respecto a 1842-44 son falsas. Nada pudo haber ocurrido en absoluto, como las profecías no pudieron haberse cumplido en aquel entonces. 1850 era lo más temprano que ellos pudieran aplicar el fin de los 1260 años y hay otros que las ramas Adventistas-Milleritas en los EE.UU. no aplicaron, y todavía no han aplicado. El resultado fue desastroso para la exposición bíblica Sabatista.

 

Otra fecha de importancia fue la de 663 cuando el Sínodo de Whitby se sostuvo en la abadía de Hilda en Inglaterra y las Iglesias británicas, y todos los hebreos occidentales, fueron obligados a aceptar el dominio romano al punto de la espada. Efectivamente esto puso toda la Cristiandad del Oeste bajo el dominio del sistema de la Iglesia equivocada. Esto empezó otro período de profecía que se detallará en otra parte. El resultado final fue que los Cristianos obedientes soportaron la adversidad sobre el período. Hay otra prueba todavía en los últimos días (Apo. 6:9-11) y luego el Mesías vendrá.

 

(Nota: había algunas citas importantes que se obtuvieron de un artículo indeterminado de los SDA que tenía algunas citas incompletas. Algunas eran sumamente viejas o raras. Dos eran difíciles a descifrar. Las citas fueron autentificadas cuando era posible. Una fue corregida y otra complementada. La erudición es lamentada pero las notaciones son consideradas importantes).

 

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